ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು ಜಪದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಜಪವನ್ನು ನಡೆಸುವ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ನಾಲಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಚಲಿಸುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಥವಾ ಮೃದುವಾಗಿ, ಇತರರು ಕೇಳದಂತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತ್ರ ಕೇಳುವಂತೆ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಉಪಾಂಶು ಜಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಅಕ್ಷರಕ್ಕೆ, ಪದದಿಂದ ಪದಕ್ಕೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಜಪ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪಾರಾಯಣವಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಒಂದು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಉಪಾಂಶು ಜಪವನ್ನು ನೂರು ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮಾನಸಿಕ ಜಪವನ್ನು ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಆದರೆ ಕೂಂಭಕದೊಂದಿಗೆ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ನೂರರಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಉಸಿರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಅದನ್ನು ಕೂಂಭಕಜಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂಂಭಕವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಉಸಿರಿನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಶ್ಲಾಘನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ನಲವತ್ತು ಉಸಿರಿನ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಮಂತ್ರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಐದು, ಮೂರು ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಬಾರಿ ಕೂಂಭಕವನ್ನು ನಡೆಸಬಹುದು; ಕೂಂಭಕದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸರಿ. ಆದರೆ ಕೂಂಭಕದೊಂದಿಗೆ ಜಪವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೂಂಭಕದೊಂದಿಗೆ ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಸಿದ್ಧಿ ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಐದು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಬೆರೆ ಎಣಿಕೆ ವಿಧಾನಗಳೂ ಇಲ್ಲಿವೆ: ಬೆರಳಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಿದರೆ ಅದು ಒಂದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬೆರಳಿನ ರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಿದರೆ ಅದು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು; ಪುತ್ರಜೀವ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು. ಶಂಖ ಅಥವಾ ರತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಿದರೆ ನೂರು ಪಟ್ಟು, ಪಗಡೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು; ಸ್ಫಟಿಕದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ, ಮುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು; ತಮರಸಿನ ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ದಶಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು; ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ; ಕುಶದ ಗಿಡದ ಗಂಟುಗಳು ಅಥವಾ ರುದ್ರಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲಿ ಎಣಿಸಿದರೆ ಅವು ಅನೇಕ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂವತ್ತಾರು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆಯಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು; ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆಯಿಂದ ಪೋಷಣೆಯ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಹದಿನೈದು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆಯಿಂದ ತಂತ್ರಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಂಗುಷ್ಠದಿಂದ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ತರ್ಜನಿಯಿಂದ ಶತ್ರುನಾಶ, ಮಧ್ಯಮೆಯಿಂದ ಧನಸಂಪತ್ತಿ, ಅನಾಮಿಕೆಯಿಂದ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ನೂರಂಟು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ; ನೂರು ಮಣಿಗಳದು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಐವತ್ತು ಮಣಿಗಳದು ಮಧ್ಯಮ. ಐವತ್ತನಾಲ್ಕು ಮಣಿಗಳ ಜಪಮಾಲೆ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜಪಮಾಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ತೋರಿಸಬಾರದು. ಕನಿಷ್ಠ ಬೆರಳನ್ನು ಕ್ಷರಿಣಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಜಪಕ್ಕೆ ಶುಭಕರ. ಮಂತ್ರವನ್ನು ಅಂಗುಷ್ಠವನ್ನು ಬೇರೆ ಬೆರಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಸಿ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಂಗುಷ್ಠವಿಲ್ಲದೆ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಮನೆಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗೋಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಫಲ; ಪವಿತ್ರ ಕಾಡು ಅಥವಾ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು; ಪವಿತ್ರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು; ನದಿಯಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ದಶಲಕ್ಷ ಪಟ್ಟು ಫಲ; ನನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಫಲ. ಇದೇ ರೀತಿ ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಗುರು, ಚಂದ್ರ, ದೀಪ, ಜಲದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಗೋಮಾತೆಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಜಪವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ ಸಿದ್ಧಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ದಕ್ಷಿಣದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ತಂತ್ರಫಲ; ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಧನಸಂಪತ್ತಿ; ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ. ಜಪದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ, ಅಗ್ನಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ದೇವತೆಗಳು, ಗುರುಗಳ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮಾಡಬಹುದು. ಜಪವನ್ನು ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ, ಇತರರ ಮುಂದೆ, ತಲೆಮೇಲೆ ಪಾಗು, ಮೇಲಂಗಿ, ತಲೆಬಾಗಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೇಶ ಸಡಿಲವಾಗಿ ಅಥವಾ ಕುತ್ತಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಮಾಡಬಾರದು. ಅಶುಚಿ ಕೈಗಳಿಂದ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ದುಃಖದಿಂದ, ಕೋಪ, ಮದ್ಯಪಾನ, ನಗುವು, ಉಗುಳುವುದು ಅಥವಾ ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಬಾರದು. ಜಪದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ನಾಯಿಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಚಂಡಾಲರನ್ನು ನೋಡಬಾರದು; ನೋಡಿದರೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ಮಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಬೆಳಕನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ ಜಪ ಮಾಡಬಹುದು; ಕುಳಿತು, ಮಲಗಿ, ನಡೆಯುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಎದ್ದ ಕೂಡಲೇ ಕೂಡ ಜಪ ಮಾಡಬಹುದು. ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಚಾಚಿಕೊಂಡು ಅಥವಾ ಕೋಳಿಯ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಜಪ ಮಾಡಬಾರದು. ಸವಾರಿ ಮಾಡುವಾಗ, ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ - ಸಾಧ್ಯವಿದ್ದರೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ಜಪ ಮಾಡಬಹುದು; ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದೇಕೆ? ಶುದ್ಧತೆ, ಸದಾಚಾರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜಪವೇ ಶುಭವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಸದಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಧರ್ಮ; ಸದಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಸಂಪತ್ತು; ಸದಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಜ್ಞಾನ; ಸದಾಚಾರವೇ ಪರಮ ಪಥ. ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಂದಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ಸುಖವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸದಾಚಾರದಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟವಾದ ಆಚಾರವೇ ಅವನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದದು; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಆಚಾರ ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಸದಾಚಾರವನ್ನು ಸತ್ಪುರುಷರು ಪಾಲಿಸುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸದಾಚಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸದಾಚಾರಕ್ಕೆ ಮೂಲಭೂತ ಕಾರಣವೇ ಶ್ರದ್ಧೆ. ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಸದಾಚಾರದಿಂದ ತಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾಗಬೇಕು. ಸದಾಚಾರದಿಂದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೇ ಶ್ರದ್ಧೆ. ಪ್ರಿಯೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಗುಪ್ತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಇದನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾಸ್ತಿಕರಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಶುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದ, ಪತನಗೊಂಡ ಅಥವಾ ಅಧಮ ಜಾತಿಯವರಿಗೂ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ರಕ್ಷಣೆ ಇಲ್ಲ. ನಡೆಯುತ್ತಾ, ನಿಂತುಕೊಂಡು, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ ಈ ಮಂತ್ರವು ಎಂದಿಗೂ ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಸದಾಚಾರವಿಲ್ಲದ, ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳೂ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಪುರುಷನಿಗೂ, ಗುರು ಕಲಿಸದಿದ್ದರೂ ಈ ಮಂತ್ರವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಅತಿ ಅಧಮ, ಅಜ್ಞಾನಿ, ಮೂಢ, ಪತನಗೊಂಡ, ಅಶಾಂತ, ದುಷ್ಟನಿಗೂ ಈ ಮಂತ್ರವು ವ್ಯರ್ಥವಾಗದು. ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಈ ಮಂತ್ರ ಸದಾ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಜಪದ ಮಹಿಮೆ, ವಿಧಾನಗಳು, ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು, ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.