ಕೃಷ್ಣನೇ, ಜ್ಞಾನಾಮೃತದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಲ್ಲ—ಅಂತಃಕರಣದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಆಗಲಿ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಅವನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಹೀಗಾಗಿ, ಹೊರಗಿನೋ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನೋ, ಯಾವುದರಿಂದಲೇ ಆಗಲಿ, ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ—ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಬುದ್ಧಿ ದೃಢವಾಗಿದೆ, ಅವರಿಗೆ ಪರಮಾನಂದ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲೂ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ‘ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಗಳು ಸಿಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಪತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಅಂತಹ ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಸರ್ವಜ್ಞನೇ, ಜ್ಞಾನಸಾಗರನೇ, ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದ ಮಹಿಮೆ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಆಸೆಯಿದೆ. ಐದು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರದ ಮಹಿಮೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹೇಳಿದರೂ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೀಗೊಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿವರಣೆ ಕೇಳು. ವೇದದಲ್ಲೂ, ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವು ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ನೆರವಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷರಗಳಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕದಾದರೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಿಕತೆ ತುಂಬಿದೆ; ವೇದಸಾರ, ಮೋಕ್ಷಪ್ರದ, ನಿಶ್ಚಿತವಾದ, ಸಂಶಯರಹಿತವಾದ ಈ ವಾಕ್ಯವೇ ಶಿವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅನೇಕ ಸಿದ್ಧಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ದೈವಿಕ, ಜನರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದಕರ; ಇದರ ಅರ್ಥ ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಿತ; ಈ ವಾಕ್ಯವು ಪರಮ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಬಹುದಾದ ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ‘ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದರ ಬೀಜವೇ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಮೂಲ; ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾದದ್ದು, ಬಣಿಯ ಮರದ ಬೀಜದಂತೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ದೇವತೆ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಗೂ ಮೀರುವವನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಶಿವನು ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಏಕಾಕ್ಷರದಲ್ಲಿ ಈ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು. ‘ಇಶಾನ’ದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಕ್ಷರಗಳು, ಏಕಾಕ್ಷರ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಗಳು, ‘ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಪಂಚಬ್ರಹ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸೂಚ್ಯ ಮತ್ತು ಸೂಚಕ ಎರಡೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೂ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿಯೂ; ಅವನು ಅನನ್ಯನಾದ ಕಾರಣ ಸೂಚ್ಯ, ಈ ಮಂತ್ರವೇ ಅವನ ಸೂಚಕ. ಈ ಸೂಚ್ಯ-ಸೂಚಕ ಸಂಬಂಧವು ಆದಿಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರಸಾಗರವು ಕೂಡ ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಹರಿಯುತ್ತಲೇ ಇದೆ. ಅದೆಯೇ ರೀತಿ, ಶಿವನು ಸಂಸಾರಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಹೇಗೆ ಔಷಧಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ರೋಗಕ್ಕೆ ವಿರೋಧಿಯಾಗಿರುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶಿವನು ಸಂಸಾರದ ದೋಷಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕೂಲನಾದವನು; ಲೋಕನಾಥನಿಲ್ಲದೆ ಇದು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕನಿಷ್ಠ ಪರಮಾಣುವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಃ ಚೇತನ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ, ಬಂಧ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಿವೇಕದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸರ್ವಜ್ಞನಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆದಿಸೃಷ್ಟಿ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ವೈದ್ಯನಿಲ್ಲದೆ ರೋಗಿಗಳು ನರಳುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪೂರ್ಣನಾದ ಸದಾಶಿವನೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಸಂಸಾರಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಪರಮೇಶ್ವರ. ಅವನಿಗೆ ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯಗಳಿಲ್ಲ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುಭ್ರ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸಂಪೂರ್ಣ; ಶಿವನು ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವನು. ಅವನ ಹೆಸರೇ ಈ ಮಂತ್ರ, ಅವನು ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವನು; ಹೆಸರು-ಹೆಸರಿತವನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಈ ಮಂತ್ರವೇ ಪರಮಶಿವನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನೇ ಶಿವಜ್ಞಾನವೆಂದು, ಇದನ್ನೇ ಪರಮಪದವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಆರು ಅಕ್ಷರಗಳ ಶಿವವಾಕ್ಯ, ‘ಓಂ ನಮಃ ಶಿವಾಯ’. ಈ ಶೈವವಾಕ್ಯ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿ, ಕೇವಲ ಸ್ತುತಿಯಾಗಿಯಲ್ಲ; ಇದು ಶಿವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ—ಶುದ್ಧ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಿವನಿಗೆ. ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಚಿಂತಕ; ಅವನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇರುವ ಎಲ್ಲವು—ಗುಣ, ದೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ—ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಇದೆ. ಯಾವ ಫಲವು ಸಂಪೂರ್ಣವೋ, ಸರ್ವಜ್ಞನು ಅದನ್ನು ತಕ್ಕಂತೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಕಾಮ, ಅಜ್ಞಾನ ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದವನು ಮಾತ್ರ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಹೇಗೆ ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ? ಶಿವನು ರಚಿಸಿದ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಎಲ್ಲ ಅಜ್ಞಾತ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ರಚಿಸಿದ ಶುದ್ಧ ವಾಕ್ಯವೇ ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಂಬಬೇಕು; ಪುಣ್ಯ–ಪಾಪಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದವನು ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಶಾಂತ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಪ್ರಾಪ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತಾಡಿದ ಸುಂದರ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನೂ ಉತ್ತಮವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ಸುಳ್ಳು, ಕ್ರೋಧ, ಕಾಮ, ತೃಷ್ಣೆ ಇವುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ನರಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ—even ಸುಂದರವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತವೂ—ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಅದರೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದ ಮಾತಾದರೂ, ಕೇಳಿದಾಗ ಹಿತಕರವಾಗಿದ್ದು, ಆಸಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಶುಭಮಾತು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅನೇಕ ಮಂತ್ರಗಳಿದ್ದರೂ, ಸರ್ವಜ್ಞ ಶಿವನು ರಚಿಸಿದ ಶುದ್ಧ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದುದು ಇಲ್ಲ. ವೇದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಈ ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ಬೇರೆ ಯಾವ ಮಂತ್ರವೂ ಇದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗದು. ಎಪ್ಪತ್ತೆಂಟು ಲಕ್ಷ ಮಹಾಮಂತ್ರಗಳಿದ್ದರೂ, ಅನೇಕ ಉಪಮಂತ್ರಗಳಿದ್ದರೂ, ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವು ಬಣ್ಣದ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರೆ ಹಾಲು ಹಾಯಿಸಿದ ನೂಲು ಹೀಗಿರುವಂತೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ಕುರಿತು ಎಲ್ಲ ಉಪದೇಶಗಳೂ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಸಂಪತ್ತೂ, ಮೂಲತಃ ಈ ಆರಕ್ಷರ ಮಂತ್ರದ ಭಾಷ್ಯಗಳೇ. ಅನೇಕ ಮಂತ್ರಗಳು, ಗ್ರಂಥಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳೇನು ಬೇಕು? ಮನಸ್ಸು ‘ನಮಃ ಶಿವಾಯ’ ಎಂಬ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದಾದರೆ, ಮತ್ತೇನು ಬೇಕು?