ಪಾರ್ವತಿದೇವಿಗೆ ಶಿವನು ಹೇಳಿದ ಕಥನದಲ್ಲಿ, "ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ನಾನು ಬೋಧಿಸಿದ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದೇ ಯೋಗ. ದೇವಿಯೇ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರಿಗೆ ಇದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಯೋಗವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಶಮದ ಮೂಲಕ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ನಿರಾಸಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಇದು ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಹಿಂಗಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯೋಗ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅಥವಾ ಯೋಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿದವನೂ ಕೂಡ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದಯೆ, ಅಹಿಂಸೆ, ಜ್ಞಾನಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಸದಾ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ, ಪರದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಕದಿಯದಿರುವುದು, ವಿಶ್ವಾಸ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಾಪನ, ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನ, ದೈವಭಾವ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಆಚಾರ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆಚರಿಸಿದರೆ ಜ್ಞಾನಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅತೀಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಅರಿತವನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಜ್ಞಾನಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಯೋಗಜ್ಞನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಬಂಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯೋಗಿಯು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಫಲದ ಆಸೆಯಿಂದಲೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಮೊದಲು, ಕರ್ಮಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಿ, ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ embodied beings ನನ್ನನ್ನು ಕರ್ಮಯಜ್ಞದಿಂದ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸದಾ ತೊಡಗಿರುವ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನಸಂಯುಕ್ತ, ಭಕ್ತಿಯುಕ್ತ ಯೋಗಿಯು ನನ್ನೊಂದಿಗಿನ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ, ಶೀಲ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಪೂಜೆ ಎರಡು ವಿಧ—ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ. ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿ ಮೂರು ರೀತಿಯದು—ಮಾತು, ಮನಸ್ಸು, ಮತ್ತು ದೇಹದ ಮೂಲಕ. ತಪಸ್ಸು, ಕರ್ಮ, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಈ ಐದುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ರೂಪವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆ, ಹವನಾದಿಗಳು ಇತರರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ಆತ್ಮಾನುಭವವೇ ಆಂತರಿಕ ಪೂಜೆ. ನನ್ನ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದ ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸು; ನನ್ನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಾತೇ ನಿಜವಾದ ಮಾತು. ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ತ್ರಿಪುಂಡ್ರಾದಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ ನನ್ನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ದೇಹ. ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆ ಎಂದರೆ ಹವನಾದಿಗಳ ಆಚರಣೆ. ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸುಗಳು ನನ್ನ ಉಪದೇಶವಲ್ಲ. ಜಪ ಎಂದರೆ ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಣವದ ಜಪ, ರುದ್ರಸೂಕ್ತಾದಿಗಳ ಅಧ್ಯಯನ—ವೇದಾದಿಗಳ ಕೇವಲ ಪಠಣವಲ್ಲ. ಧ್ಯಾನ ಎಂದರೆ ನನ್ನ ರೂಪದ ಧ್ಯಾನ, ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ನನ್ನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪೂಜೆ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕವಾಗಿರಲಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸಂತೋಷ ನೀಡುವಂತೆ, ಪೂರ್ವಸಂಸ್ಕಾರಗಳಂತೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಬೇಕು. ಆಂತರಿಕ ಪೂಜೆ ಬಾಹ್ಯಪೂಜೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬಾಹ್ಯಕರ್ಮಗಳ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರತೆ ಎಂದರೆ ಆಂತರಿಕ ಶುದ್ಧತೆ; ಬಾಹ್ಯ ಶುದ್ಧತೆ ನಿಜವಾದ ಶುದ್ಧತೆ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದವನು ಶುದ್ಧ, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಅಶುದ್ಧನಾದರೂ ಕೂಡ. ಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಬಾಹ್ಯ ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಿದರೆ ಅದು ನಿರರ್ಥಕ. ನಾನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಜನರು ನನಗೆ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು? ನಾನು ಕೇವಲ ಆಂತರಿಕ ಭಾವವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭಾವಪೂರ್ಣವಾದ ಕರ್ಮವೇ ನನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ—ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಅಥವಾ ದೇಹದಿಂದ, ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ. ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ ನನ್ನ ಆಶ್ರಯ ಕಡಿಮೆ; ಫಲ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಹುದು. ಆದರೂ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆಯುಳ್ಳವರ ಮನಸ್ಸು ನನ್ನಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ನಿರ್ಫಲಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು ಬಳಿಕ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಅವರು ನನಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ ಫಲ ಅಥವಾ ಫಲಾಭಾವವನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ನನಗೆ ಶರಣಾಗ್ರಹಿಸುವವರು ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ. ಅವರಿಗೆ ದೊರಕಿದುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲಾಭವಿಲ್ಲ; ನನಗೂ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಲಾಭವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅವರ ಭಕ್ತಿ ನನಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಭಕ್ತಿ ಪರಮಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ, ಎಂಟು ಲಕ್ಷಣಗಳಿರುವವರು ನನ್ನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳು: ನನ್ನ ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ, ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ಸ್ವಯಂ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಿಕೆ, ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸೇವೆ, ನನ್ನ ಕಥನಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಭಕ್ತಿ, ಕಂಠ, ನೇತ್ರ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭಾವಪರಿವರ್ತನೆ, ಸದಾ ನನ್ನ ಸ್ಮರಣೆ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬನೆ. ಈ ಎಂಟು ಲಕ್ಷಣಗಳು ಯಾರಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಮ್ಲೇಛರಾಗಿದ್ದರೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಋಷಿ, ಯತಿ, ಪಂಡಿತರು. ನನ್ನ ಭಕ್ತನಾದವನು—even if he is a dog-eater—ನಾಲ್ಕು ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗಿಂತ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯ. ಅವನಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು, ಅವನಿಂದ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು, ಅವನನ್ನು ನನ್ನಂತೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಎಲೆ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣು, ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ—ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಕೂಡ ನನ್ನನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ.