ಬದುಕಿನ ಮಹತ್ವದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಸಕಲ ಲೋಕಗಳ ಮಹಾ ದೇವಿ ತನ್ನ ಪತಿಯಾದ ಸಕಲ ಲೋಕಗಳ ಮಹಾ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇರುವ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ, ಆ ಮಹಾ ದೇವರನ್ನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ವಶಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು?” ಮಹಾ ದೇವರು ಉತ್ತರ ನೀಡಿದರು: “ನಾನು ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಜಪದಿಂದ, ಆಸನಗಳಿಂದ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ವಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ನಂಬಿಕೆಯಾಗದೆ. ಯಾರಾದರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದಲಾದರೂ, ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತೇನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು, ಕಾಣಬಹುದು, ಪೂಜಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸಮೀಪಿಸಬಹುದು. ಆದುದರಿಂದ, ನನ್ನನ್ನು ವಶಕ್ಕೆ ತಂದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವವರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ನಂಬಿಕೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೊಳಗಿನ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವ ಮೂಲ ಕಾರಣ. ತನ್ನ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನು ಮಾತ್ರ ನನ್ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಕಲಿಸಿದ್ದನು. ಆ ಪಿತೃಧರ್ಮ, ಅನೇಕ ವಿಧಿಯುಳ್ಳ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡದು; ಆದರೆ ಅದು ಕಷ್ಟದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆ ಮಹಾ ಧರ್ಮದಿಂದ, ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟದಿಂದ ಸಿಗುವ ನಂಬಿಕೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ವರ್ಣಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತ್ತಿದ್ದರೆ, ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಮಾರ್ಗಗಳು ಅವರಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ; ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ಆಜ್ಞೆ. ವರ್ಣಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತ್ತಿದ್ದರೆ, ಆ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮಲಿನತೆ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾ, ನನ್ನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಮರಳಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾದುದು—ನನ್ನ ಸಮಾನತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಯಾರಾದರು ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಿ ಅಥವಾ ಪಾಲಿಸದಿರಲಿ, ನನ್ನ ಭಕ್ತನಾದು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿದ್ದರೆ, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಉದ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವುದೇ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಪಟ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದು; ನನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ, ನನ್ನ ಅವತಾರಗಳು ಯೋಗಗುರುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತವೆ; ಸಾವಿರಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಂಶಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಅರ್ಹತೆ ಇಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ, ಭಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ ಆ ವಂಶದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಕಷ್ಟ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಹುಡುಕಬೇಕು. ಮೋಕ್ಷ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಕಡೆ ಶ್ರಮಿಸುವುದು—ಅದು ನಷ್ಟ, ದೊಡ್ಡ ದೋಷ, ಮೋಹ, ಕುರುಡುತನ ಮತ್ತು ಮೂಕತನ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ, ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಯೋಗ—ಈ ನಾಲ್ಕು ನನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ಆತ್ಮ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಅರಿವು; ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಗುರುವಿನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳ ಶುದ್ಧೀಕರಣ. ನಡವಳಿಕೆ ಎಂದರೆ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವರಿಗೆ ನನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪೂಜೆ ಹಾಗೂ ಸಂಬಂಧಿತ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು. ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ನಾನು ಕಲಿಸಿದ ಮಾರ್ಗದಂತೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ದೇವಿಯೇ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವುದು ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುವವರಿಗೆ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಯೋಗ ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಶಮದಿಂದ subdued ಮಾಡಿದ ನಿರ್ಲೋಭಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ; ಅದು ಹಳೆಯ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಲೋಭಿಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯೋಗ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಯೋಗವನ್ನು ಅರಿತವನು, ಅಥವಾ ಯೋಗದಿಂದ ಬಿದ್ದವನೂ ಕೂಡ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಸದಾ ದಯೆ, ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಸತ್ಯ, ಅಚೌರ್ಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಸ್ವಸಂಯಮ, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ, ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ಧ್ಯಾನ, ದೇವತ್ವದ ಭಾವನೆ, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಅತೀ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ಜ್ಞಾನ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಿಯೆ. ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಯೋಗಜ್ಞನು ಕರ್ಮದ ಬಂಧನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ—ಶುಭ ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಫಲದ ಆಸೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಯಾಗದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಪ್ರಿಯೆ; ನಂತರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ದೇಹಧಾರಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಯ ಯಾಗದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿ ಕಾಣುವವರು. ಸದಾ ತೊಡಗಿರುವ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿ, ನನ್ನ ಭಕ್ತ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ನನ್ನೊಂದಿಗಿನ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲೋಭಿಯಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತ್ತಿರುವವರು, ತಮ್ಮ ಅರ್ಹತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ, ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು. ನನ್ನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು: ಬಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ. ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ—ಮಾತು, ಮನಸ್ಸು, ದೇಹದ ಮೂಲಕ—ಅರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾಗದ ಕ್ರಿಯೆ, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಈ ಐದುಗಳನ್ನು ಪಂಡಿತರು ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯ ರೂಪಗಳೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆ, ಹೋಮಾದಿ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೀಡಿಸುವುದು, ಗಂಭೀರ ತಪಸ್ಸುಗಳಿಂದ, ನನ್ನ ಉಪದೇಶವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ನನ್ನ ಕಡೆ ತಿರುಗಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ನಿಜವಾದ ಮನಸ್ಸು; ನನ್ನ ನಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಮಾತು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಮಾತು. ನನ್ನ ಉಪದೇಶದ ಚಿಹ್ನೆಗಳಾದ ತ್ರಿಪುಂಡ್ರಾದಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ, ನನ್ನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ದೇಹ. ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆ ಎಂದರೆ ಹೋಮಾದಿ ವಿಧಿಗಳು; ಆದರೆ ದೇಹವನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೀಡಿಸುವುದು ನನ್ನ ಉಪದೇಶವಲ್ಲ.