ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬೇಕಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹ ದೊರೆತಾಗ, ಆ ಜ್ಞಾನವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಪ್ರಾಣಿ, ಹಕ್ಕಿ, ಗಿಳಿ ಅಥವಾ ಕೀಟ – ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರಲಿ, ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವಾಗ ಇರಲಿ, ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಅಥವಾ ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನರಕದಲ್ಲಿರಲಿ – ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅನುಗ್ರಹ ದೊರೆತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕೂಡಲೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರರಾದವರು, ಪತನರಾದವರು, ಪಂಡಿತರು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞರು – ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅನುಗ್ರಹ ದೊರೆತರೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ ಭಕ್ತರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಅವರಲ್ಲಿರುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕೂಡ ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹವು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ವಿವೇಕಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅನುಗ್ರಹವು ಭೋಗ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಾನವನಿಗೆ ಅದು ಒಂದು ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಪವಿತ್ರರಾದವರಿಗೆ ಮಹಾದೇವನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವರು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ “ಈಶ್ವರನು ಇದ್ದಾನೆ, ಅವನು ನನ್ನವನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಕ್ತಿ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಶೈವ ವ್ರತಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅನುಗ್ರಹ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಭಕ್ತಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಾತ್ರವೂ ಇದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೂರು ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರ ಕೆಳಗಿನ ಯೋನಿಗಳ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ – ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆಚರಣೆ ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ ಮತ್ತು ದೇಹ ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿ ವಿಭಾಗಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸುವುದು ಮಾನಸಿಕ ಸೇವೆ; ಪಠಣ ಮತ್ತು ಜಪಾದಿಗಳನ್ನು ವಾಚಿಕ ಸೇವೆ; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹೋಮಾದಿಗಳನ್ನು ದೈಹಿಕ ಸೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು ವಿಧದ ಸೇವೆಯನ್ನು ಶಿವಧರ್ಮದ ಆಚರಣೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನು ಇದನ್ನು ಐದು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ – ತಪಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ಪಠಣ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ. ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಹೋಮಾದಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ; ಚಂದ್ರಾಯಣಾದಿ ವ್ರತಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಪಠಣವನ್ನು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಶಿವನ ಧ್ಯಾನವೇ ಧ್ಯಾನ; ಶಿವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವುದು ಜ್ಞಾನ. ಇವುಗಳನ್ನು ಶಿವನು ಶ್ರೀಕಂಠನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಶಿವನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಶಿವ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ನೀಡುವ ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಪರಮ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಶಿವನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಪ್ರಭು, ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಿದ, ವೇದಸಾರವಾದ, ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಶಿವಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಹತ್ತು ವಿಧದ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಭಕ್ತಿಯೂ ನಿಯಮವೂ ಇಲ್ಲದವರು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬೇರೆ; ಅದು ವೇದಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು, ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನು ಶತಕೋಟಿ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಆ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಪೂಜೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಯಾರು ಅರ್ಹರು? ನೀನು ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಶಿವನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶೈವೋಪದೇಶವನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ನಿಂದೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಶಂಸೆಯಾಗದೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನಾಟುವಂತೆ ಹೇಳು.” ಆಗ ಉತ್ತರ ಬರುತ್ತದೆ: “ಗುರುವಿನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ದಿವ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿವರಣೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ಸ್ಥಿರನಾದ ಮಹಾದೇವನು, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ವ್ಯಕ್ತನಾದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಭಗವಂತನು ಮೊದಲಿಗೆ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ವಾಕ್ಪತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೇ ದಿವ್ಯ ತಂದೆಯನ್ನು ಕಂಡನು; ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ, ಪಿತಾಮಹನು ಅವನನ್ನು ಅವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದನು. ರುದ್ರನು ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ವಿಭಿನ್ನ ವರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಸೋಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಸೋಮದಿಂದ ಆಕಾಶ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿ, ಅಗ್ನಿ, ಸೂರ್ಯ, ಯಜ್ಞ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಚೀಪತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರು ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ರುದ್ರಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ರುದ್ರನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು; ಆಗ ಭಗವಂತನು ಕರುಣಾಮಯ ಮುಖದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಗೆಂದು ಅವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮಹಾದೇವನು ಅವರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದನು; ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಕೇಳಿದರು: ‘ನೀನು ಯಾರು?’ ಧನ್ಯನಾದ ರುದ್ರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪುರಾತನನು. ನಾನು ಮುಂದೆಯೂ ಇರುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ, ನನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದೆಲ್ಲವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನೋ ಸಮನೋ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನನ್ನು ಅರಿತವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.’ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ರುದ್ರನು ಅಲ್ಲಿ ಅದೆಡೆಗೆ ಅಂತರಧಾನನಾದನು. ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಸ್ತುತಿಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ನಂತರ, ಅಮರರು ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನೆಲ್ಲ ಅಂಗಗಳ ಮೇಲೆ ಭಸ್ಮವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರು, ಅದು ಅಥರ್ವಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಬಳಿಕ, ಅವರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡಲು, ಭೂತಾಧಿಪತಿ ಪರಮೇಶ್ವರನು ತನ್ನ ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಉಮೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಪಾಪವಿಲ್ಲದೆ, ನಿದ್ರಾರಹಿತವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣ ನಿಯಂತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಯೋಗಿಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ whom perceive that Lord, ಆ ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಅವನನ್ನು – ಪರಮಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುವವಳನ್ನು – ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಂಡರು.