ಪರಮಾತ್ಮನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನಂತವಾಗಿವೆ—ಇಚ್ಛಾ, ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಅವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಚಿಂಗರಿಗಳಂತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸದಾಶಿವ, ಈಶ್ವರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ವಿದ್ಯೇಶ್ವರ ಹಾಗೂ ಅವಿದ್ಯೇಶ್ವರರು ಹುಟ್ಟಿದರು; ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಪರಮ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆಕೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಯಿತು. ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ವಿಶೇಷವರೆಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವುಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲರೂ ಆಕೆಯೇ ಪರಿಣಾಮ; ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಆಕೆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಜಾಗೃತಿಯ ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿ; ಆ ಶಕ್ತಿಯ ಮಾಲಿಕನು ಚಂದ್ರಧಾರಿಯಾದ ಶಿವನು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನೇ ಜ್ಞೇಯ, ಶಿವನೇ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಗಮ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ; ಆಕೆ ಸ್ಥಿರತೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ದೃಢತೆ ಹಾಗೂ ಜ್ಞಾನ, ಇಚ್ಛೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಆದೇಶ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಾ-ಅಪರಾ ಜ್ಞಾನ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ, ಶುದ್ಧ ಕಲಾ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಜೀವ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮ, ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ—ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದರೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಆಕೆಯಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಆ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ—ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸರ್ವೇಶ್ವರನು ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಒಮ್ಮೆ, ಕೆಲ ಋಷಿಗಳು, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುವವರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತನೆ ನಡೆಸಿದರು: “ಕಾರಣವೇನು? ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ? ಯಾರಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮ ಆಧಾರವೇನು? ಯಾರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ? ದಿನ-ರಾತ್ರಿ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಯಾರಿಂದ ನಿರಂತರ ಇರುತ್ತೇವೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಈ ಅಟುತಡಿಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಯಾರಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ?” ಅವರು ಕಾಲ, ವಿಧಿ, ಯಾದೃಚ್ಛೆ, ಭೂತಗಳು, ಮೂಲ, ಪುರುಷ ಅಥವಾ ಪರಮಯೋಗಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರವು ಜಡವಾಗಿವೆ; ಆತ್ಮ ಚೇತನವಾದರೂ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಭೂತಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರು. ಅವರು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ, ಬಂಧನಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕಡಿದುಹಾಕುವ, ಗುಪ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ತನ್ನ ಗುಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆ ದೈವೀ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಆಕೆಯ ದಯೆಯಿಂದ ಬಂಧನಗಳು ಕಡಿದುಹೋಗಿ, ಅವರು ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು—ಸರ್ವಕಾರಣನಾದ ಶಕ್ತಿಯ ಮಾಲಿಕನನ್ನು—ನೋಡಿದರು. ಅವನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅಳವಡಿಸದ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪರಮಯೋಗದ ಸಂಯೋಗದಿಂದ, ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಯೋಗದಿಂದ, ಅವರು ದೈವಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಿವನನ್ನು ನೋಡುವವರಿಗೆ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಮಂತನು ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಮಂತನ ಏಕ್ಯದಿಂದ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ರಮವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅನುಗ್ರಹ ಇದ್ದಾಗ ಆ ರೂಪವು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆ, ದಾನವ, ಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿ, ಗಿಳಿ ಅಥವಾ ಹುಳು—ಯಾರಾದರೂ ಆ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಹುಟ್ಟುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶಿಶು, ಯುವಕ, ವೃದ್ಧ, ಮರಣಶಯನದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನರಕದಲ್ಲಿರಲಿ, ಪತನಗೊಂಡವನು, ಧರ್ಮಾತ್ಮನು, ಪಂಡಿತನು, ಅಜ್ಞಾನಿಯು—ಯಾರಾದರೂ ಅನುಗ್ರಹ ದೊರೆತರೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಪಾತ್ರವಲ್ಲದ ಭಕ್ತನಿಗೂ ಪರಮೇಶ್ವರನು ದಯೆಯಿಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಅವರ ವಿವಿಧ ಮಲಿನತೆಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅನುಗ್ರಹ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅನುಗ್ರಹವು ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಾನವನಿಗೆ ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಿಗದು. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧರಾದ, ವೇದ-ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ ಮಹೇಶ್ವರನು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವಾಧಿದೇವನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯಲ್ಲಿಯೂ “ಒಬ್ಬ ಒಡೆಯನು ಇದ್ದಾನೆ, ಆತ ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನ ಸಹಿತವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ವಿವಿಧ ಶೈವ ವ್ರತಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಮಯ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಮ ಅನುಗ್ರಹ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು, ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರವಾದರೂ, ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಮೂರು ಜನ್ಮಗಳ ಬಳಿಕ, ಕೆಳಗಿನ ಯೋನಿಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ತಪ್ಪುತ್ತದೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯೋಪಕರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಭಕ್ತಿಯೆಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ, ದೇಹ ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು ಮಾನಸ ಸೇವೆ; ಜಪ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ವಾಚಿಕ ಸೇವೆ; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇಹದ ಸೇವೆ. ಈ ಮೂರೂ ಸೇವೆಗಳನ್ನೂ ಶಿವಧರ್ಮಾಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮ ಶಿವನು ಇದನ್ನು ಐದು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ತಪಸ್ಸು, ಕರ್ಮ, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ, ಜ್ಞಾನ—ಈ ಐದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ, ಚಂದ್ರಾಯಣಾದಿ ವ್ರತಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಜಪವು ಮೂರು ವಿಧ, ಶಿವಾಭ್ಯಾಸ, ಧ್ಯಾನವು ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ; ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಶಿವನಿಂದ ಶ್ರೀಕಂಠನ ಮೂಲಕ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಶಿವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪರಮ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ದಯೆಯಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಮಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವ ಜ್ಞಾನಿ ಶಿವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕು, ಪರಮಕಾರಣನಾದ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು. ಈ ವೇಳೆ, ಒ ಮಹಾದೇವಾ, ನಾನು ಶಿವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ—ಶಿವನೇ ಸ್ವತಃ ಉಪದೇಶಿಸಿದ, ವೇದಗಳ ಸಾರವಾದ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು.