ಅಂಬಿಕೆಯ ಸ್ವಾಮಿ, ಈಶಾನ, ಪಿನಾಕವನ್ನು ಧರಿಸಿದವರು, ನಂದಿಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರರಾಗಿರುವರು, ಒಂದೇ ಒಂದು ರುದ್ರ, ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪುರುಷ, ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಕವಿದ ಬಣ್ಣದವರಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಶಿವನನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ, ತೆಳುವಾದ ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯಷ್ಟು ಸಣ್ಣ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆ ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೊಳೆಯುವ ಚಿನ್ನದ ಕೂದಲಿನಿಂದ, ಕಮಲದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ, ಕೆಂಪು ಮತ್ತು ತಾಮ್ರ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆ ದೇವರು, ಭೂಮಿಗೆ ಇಳಿಯುವಾಗ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ನೀಲಕಂಠನಾಗಿ, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಶಾಂತ, ಭಯಾನಕ, ಮಿಶ್ರ ಸ್ವರೂಪ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಮರ ಮತ್ತು ಕ್ಷಯರಹಿತರು. ಅವರು ಪರಮ ಪುರುಷ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಾಶಕ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಪಾರವಾಗಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರು. ಶಿವನ ಅಪಾರ ಸ್ವರೂಪದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವು ಅತ್ಯುನ್ನತವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಕಾಲಪಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮರಿಗೆ, ಅನಂತ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಶಿವನೇ. ಕಾಲದ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ಗುರುಗಳಿಗೂ ಅವರು ಗುರು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ದೇವ, ಕಾಲದ ಪಾರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವವರು. ಅವರ ಶಕ್ತಿಯು ಶುದ್ಧ, ಸಹಜ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು; ಅವರ ಜ್ಞಾನವು ಅನನ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವರ ರೂಪವು ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಿತ. ಅವರ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮನಿಲ್ಲ, ಆನಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶಕ್ತಿಯು, ಪ್ರಕಾಶ, ಬಲ, ಸಹನೆ, ದಯೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಪಾರ. ಸಂಪೂರ್ಣನಾದವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೇ ಪರರ ಹಿತ. ಓಂ ಎಂಬ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವೇ ಶಿವನ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಾಮ. ಶಿವ, ರುದ್ರ ಮುಂತಾದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಓಂ ಅಕ್ಷರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದರಿಂದ, ಶಂಭುವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಿಂದ, ಪರಮ ಗತಿಯು ದೊರಕುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಒಂದು ಅಕ್ಷರದ ದೇವರನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ—ಚಿಹ್ನೆ ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನಿತವು ಒಂದೇ ಎಂದು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವಂತೆ, ಈ ಓಂನ ಭಾಗಗಳು ನಾಲ್ಕು: 'ಅ', 'ಉ', 'ಮ' ಮತ್ತು ನಾದ. 'ಅ' ರುಗ್ವೇದ, 'ಉ' ಯಜುರ್ವೇದ, 'ಮ' ಸಾಮವೇದ, ನಾದ ಅಥರ್ವಣವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಅ' ಮಹಾಬೀಜ, ರಜೋಗುಣ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ; 'ಉ' ಪ್ರಕೃತಿ, ಗರ್ಭ, ಸತ್ವಗುಣ, ಹರಿಯು. 'ಮ' ಪುರುಷ, ಬೀಜ, ತಮೋಗುಣ, ಹರನು; ನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಗುಣ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುವ ಶಿವ. ಈ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮೂಲಕ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಅರ್ಧ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಶಿವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತೋರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗಿಂತ ಮೇಲು, ಚಿಕ್ಕದು, ದೊಡ್ಡದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಮರದಂತೆ, ಪರಮ ಪುರುಷನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಿದೆ. ಅವರ ಶಕ್ತಿ ಸಹಜ, ಜ್ಞಾನ ವಿಶಿಷ್ಟ, ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನಂತ—ಇಚ್ಛೆ, ಜ್ಞಾನ, ಕ್ರಿಯೆ ಮುಂತಾದವುಗಳು, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗುವ ಕಣಗಳಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾಶಿವ, ಈಶ್ವರ, ವಿದ್ಯೇಶ್ವರ, ಅವಿದ್ಯೇಶ್ವರ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಪರಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಹತ್ತತ್ವದಿಂದ ವಿಶೇಷ ವಸ್ತುಗಳವರೆಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವುಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆ. ಆ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದುದು, ಜಾಗೃತಿಯ ಸಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು; ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ಚಂದ್ರವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡ ಶಿವ. ಶಿವನೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವನು, ಶಿವನೇ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ವೇದ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿ; ಆಕೆ ಸ್ಥೈರ್ಯ, ಸ್ಥಿತಿಪ್ರಜ್ಞತೆ, ಜ್ಞಾನ, ಇಚ್ಛೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಶಕ್ತಿಗಳು. ಆಜ್ಞೆ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಾ-ಅಪರಾ ಜ್ಞಾನ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ, ಶುದ್ಧ ಕಲಾ—ಎಲ್ಲವೂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಮಾಯೆ, ಪ್ರಕೃತಿ, ಜೀವ, ಪರಿಣಾಮ, ವಿಕಾರ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯ—ಯಾವುದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದ್ದರೂ ಅದು ಆಕೆಯಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಆ ದೇವಿಯು ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೂ ಪೂರಕವಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಇಪ್ಪತ್ತೇಳು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯ. ಒಮ್ಮೆ, ಕೆಲ ಋಷಿಗಳು—ಮುಕ್ತಿ ಅರಸುವವರು, ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪಠಿಸುವವರು—ತಮಗೆ ಸಂದೇಹ ಬಂದಾಗ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದರು: "ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ? ಯಾರು ನಮ್ಮನ್ನು ಜೀವಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ನಮ್ಮ ಆಧಾರವೇನು? ಯಾರು ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ? ನಾವು ದಿನವೂ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ, ಯಾರು ಈ ಅಟುಟ ನಿಯಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ?" "ಕಾಲ, ವಿಧಿ, ಯಾದೃಚ್ಛೆ—ಇವುಗಳ ಸ್ವರೂಪ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಭೂತಗಳು, ಮೂಲ, ಪುರುಷ, ಪರಮ ಯೋಗಿ—ಇವುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರವು ಜಡ, ಆತ್ಮ ಚೈತನ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ಭೂತಗಳಿಂದ, ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ," ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದರು. ಆದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ, ಬಂಧನಗಳನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸುವ, ಗುಪ್ತವಾದರೂ ತನ್ನ ಗುಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಆ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಆಕೆಯಿಂದ ಅವರ ಬಂಧಗಳು ಕಡಿದು, ದೈವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಹಾದೇವನನ್ನು, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಕಂಡರು. ಅವರು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಧರಿಸುವ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಿವನನ್ನು ಕಂಡರು. ನಂತರ, ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪರಮಯೋಗದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ ದೈವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರು. ಆದಕಾರಣ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಶಿವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೋಡುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ವೇದವಾಕ್ಯಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಮಂತನು ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಮಂತನ ಏಕತ್ವದಿಂದಲೇ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.