ಕೆಲವರು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಶಾಶ್ವತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಅವನು ಅಶಾಶ್ವತನೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಯಾರೋ ಅವನು ರೂಪರಹಿತನೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವನಿಗೆ ರೂಪವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಅದೃಶ್ಯನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವನು ದೃಶ್ಯನೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಗೆ ಅವನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಬಹುದೆಂದು ಭಾವನೆ, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅವನು ಅವ್ಯಕ್ತನೆಂದು ನಿಶ್ಚಯ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಶಬ್ದಸ್ವರೂಪನೆಂದು, ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಶಬ್ದಾತೀತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಅವನು ಚಿತ್ತದಿಂದ ರೂಪಗೊಂಡನೆಂದು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಚಿತ್ತಾತೀತನೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನೆಂದು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಿಗೆ ಅವನು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದವನು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಅವನು ತಿಳಿಯಲಾಗದವನು; ಕೆಲವರು ಅವನು ಪರಮನೇ ಎಂದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಅವನು ಬೇರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಋಷಿಗಳು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರೂ, ಪರಮೇಶ್ವರನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದವರು ಮಾತ್ರ, ಶಿವನನ್ನು—ಆ ಪರಮಕಾರಣನನ್ನು—ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ, ಸುಲಭವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದವನು, ಜನನಮರಣಗಳ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಚಕ್ರದ ಅಂಚಿನಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ ದುಃಖಪಡುವನು. ಆದರೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಪುಣ್ಯ ಹಾಗೂ ಪಾಪ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸಮತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನ ಬಂಧನವು ಶಿವನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ—ಅಹಂಭಾವದಿಂದ—ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಚೈತನ್ಯದ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಥವಾ ಸ್ಥೂಲ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದಲೂ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ಕಾಲವೂ ಅಥವಾ ಅದರ ವಿಭಾಗಗಳೂ, ಜ್ಞಾನವೂ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯೂ, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷವೂ—ಇವು ಯಾರನ್ನೂ ಬಂಧಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಅನಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಶಂಭುವನ್ನು ಯಾವುದು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಶುಭ ಅಥವಾ ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳೂ ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಫಲವೂ, ಅವುಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖವೂ ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಲ್ಲ, ಕರ್ಮಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲ, ಭೋಗಗಳಿಲ್ಲ, ಭೋಗಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಲ್ಲ, ಮೂರು ಕಾಲಗಳ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವೂ ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ, ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲ, ಆದಿಯಿಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮ, ಉಪಕರಣ, ವಿಷಯ, ಫಲ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಸ್ನೇಹಿತನಿಲ್ಲ, ಶತ್ರುವಿಲ್ಲ, ನಿಯಂತ್ರಕನಿಲ್ಲ, ಪ್ರೇರಕನಿಲ್ಲ; ಅವನು ಸ್ವಾಮಿ ಅಲ್ಲ, ಗುರು ಅಲ್ಲ, ರಕ್ಷಕ ಅಲ್ಲ, ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗಡೆಯವನು ಇಲ್ಲ, ಸಮಾನನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ neither ಹುಟ್ಟು nor ಸಾವು, ಇಚ್ಛಿತವೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಿಚ್ಛಿತವೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಧಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಷೇಧವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಅಶುಭವಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಶುಭವಷ್ಟೆ ಇದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿವನು ಪರಮಾತ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಚಲನಾಗಿ ಇರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಅಚಲನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು—ಚಲಿಸುವುದೂ ಸ್ಥಿರವೂ—ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸರ್ವರೂಪಸಂಪನ್ನನೆಂದು, ಸರ್ವ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಂದಿಗೂ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಶರ್ವ, ರುದ್ರ, ಪರಮ, ಮಹಾಪುರುಷ, ಹಿರಣ್ಯಬಾಹು, ಭಗವಾನ್, ಹಿರಣ್ಯೇಶ, ಅಧಿಪತಿ—ಈ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಮಸ್ಕಾರ. ಅಂಬಿಕಾದೇವಿಯ ಪತಿ, ಈಶಾನ, ಪಿನಾಕಧಾರಿ, ವೃಷಭವಾಹನ, ಏಕ ರುದ್ರ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪುರುಷ, ಶ್ಯಾಮ ಹಾಗೂ ಅರುಣವರ್ಣ. ಹೃದಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕುಸಿಗೆಯ ತುದಿಯಷ್ಟು ಸಣ್ಣವನಾಗಿ, ಹೃದಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಹಿರಣ್ಯಕೇಶ, ಕಮಲನಯನ, ರಕ್ತ-ತಾಮ್ರವರ್ಣ. ಆ ದೇವರು, ದಯಾಳು, ನೀಲಕಂಠ, ಹಿರಣ್ಮಯ, ಶಾಂತ, ಭಯಾನಕ, ಮಿಶ್ರ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಮೃತ, ಅವ್ಯಯ. ಅವನು ಪರಮಪುರುಷ, ಭಗವಾನ್, ಮೃತ್ಯುಹರ, ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನಾತೀತ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚಗಳಿಗೂ ಅತಿ ಮೇಲೆ ಇರುವವನು. ಶಿವನ ಅಪಾರ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಜ್ಞಾನವೂ, ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿ ಉನ್ನತ. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕಾಲದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮರಿಗೆ, ಶಿವನೇ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಉಪದೇಶಕರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲ ಗುರುಗಳಿಗೂ, ಅವನೇ ಮಹಾಗುರು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಕಾಲಾತೀತ. ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಶುದ್ಧವೂ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವೂ ಆಗಿದೆ; ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಅನನ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಅವನ ರೂಪವು ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ. ಅವನ ಐಶ್ವರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಿಲ್ಲ, ಅವನ ಆನಂದ ಪರಮ, ಬಲ, ಪ್ರಕಾಶ, ಶಕ್ತಿ, ಧೈರ್ಯ, ದಯೆ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಅಪ್ರತಿಮ. ಪೂರ್ಣನಾದವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲ; ಅವನ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೆಂದರೆ ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣ ಮಾತ್ರ. "ಓಂ" ಎಂಬ ಒಂದು ಅಕ್ಷರವೇ ಶಿವನ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಾಮ; ಶಿವ, ರುದ್ರ ಮುಂತಾದ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ "ಓಂ" ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದವನ್ನು ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಶಂಭುವಿನ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೇದವಿದ್ವಾಂಸರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಏಕಾಕ್ಷರ ಶಿವನನ್ನು ಶಬ್ದ-ಅರ್ಥಗಳ ಏಕ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವೇದಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಓಂನ ಅಂಶಗಳು ನಾಲ್ಕು: 'ಅ', 'ಉ', 'ಮ', ಮತ್ತು ನಾದ. 'ಅ' ಎಂಬುದು ಋಗ್ವೇದ, 'ಉ' ಯಜುರ್ವೇದ, 'ಮ' ಸಾಮವೇದ, ನಾದವು ಅಥರ್ವಣವೇದ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗಿದೆ. 'ಅ' ಎಂಬುದು ಮಹಾಬೀಜ, ರಜೋಗುಣ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖದ ಬ್ರಹ್ಮ; 'ಉ' ಪ್ರಕೃತಿ, ಯೋನಿ, ಸತ್ವಗುಣ, ಹರಿಯು ರಕ್ಷಕ; 'ಮ' ಪುರುಷ, ಬೀಜ, ತಮೋಗುಣ, ಹರನು ಸಂಹಾರಕ; ನಾದವು ಗುಣ-ಕರ್ಮಾತೀತ, ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವ. ಈ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತು ವಿವರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅರ್ಧ ಅಕ್ಷರದಿಂದ ಶಿವನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗಿಂತ ಸಣ್ಣದು ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದು ಇಲ್ಲ; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಮರದಂತೆ, ಪರಮಪುರುಷನಾದ ಅವನಿಂದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತುಂಬಿದೆ. ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಅನನ್ಯ, ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ ಬಹುಮೂಲ್ಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ.