ಈ ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ಇಲ್ಲಿ ಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರು, ಮಡಕೆಗಾರನು ಮಡಕೆಯ ಬಾಯಿಯನ್ನು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಮಿಸಲು ಎಷ್ಟು ಪರಿಶ್ರಮ ಪಡುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಿಶ್ರಮ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಸಂಸಾರದ ಹಾವು ಕಚ್ಚಿದವರಿಗೆ ಜೀವರಕ್ಷಕ ಔಷಧಿಯಂತಿರುವ ಆ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಯಾವತ್ತೂ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತಿರುವರೋ, ಅವರು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಕೃಷ್ಣನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅದರ ರಹಸ್ಯ ಸಹಿತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು tejomaya ದೇವನ ಭಕ್ತನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಯೋಗ್ಯನು. ವೇದವಾಕ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು, ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆಯದವರಿಗೆ, ಶೈವವಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಭಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರ ಗುಣಗಳಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು; ಇತರರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ನಿನಂತಹವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಠಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ಮಹಾಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಹೆಚ್ಚು ಪಠಿಸಿದರೆ, ಪಾಪಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶೈವಜ್ಞಾನ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನಿಗೆ, ಅಂಬಿಕೆಗೆ, ಅವರ ಗಣಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೇನು ಅತ್ಯಂತ ಇಚ್ಛಿತವೋ, ಅದನ್ನು ಕೂಡ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ಒಳಗಿನಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದರೆ, ಶಿವನಿಗೆ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರೆ, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಬಲವಾದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಫಲವು ತಡವಾಗುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಇಂಥವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು, ಚರಾಚರಗಳೂ ದೇವಾದಿದೇವನ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಆದರೆ ಬಂಧನಗಳ ಭಾರದಿಂದ ಬಾಧಿತರಾದವರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯದುಕುಲೋದ್ಭವನೇ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪರಮ, ಅವಿಭಕ್ತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅದೇ ಒಂದನ್ನು ಅನೇಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪರಮೇಶ್ವರನು ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಅಪರ ರೂಪವೂ, ಪರರೂ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಮ ಮಹಾದೇವನು. ಅಪರ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನು ಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಪರ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ. ಅವನ ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಅವನು ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ಎರಡೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ರೂಪಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮನಾಧಿಪತಿ, ಸ್ವಾಮಿ—ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಅಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ಪರಮಗುರುವಿನ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅವನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ; ಮಾಯೆಯನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು, ಶಿವನ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪರಮವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದೇ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದು ಅಸತ್ಯ, ಎಂದು ವೇದವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನು ಎರಡನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸತ್ಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಪದಾರ್ಥಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ ಎಂಬರೂ, ಎರಡಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾಗಿಯೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಕ್ಷರ; ಅಕ್ಷರವೆಂದರೆ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದು; ಇವು ಎರಡೂ ಪರಮೇಶ್ವರನ ರೂಪಗಳು, ಅವನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿವೆ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಶಿವನೇ ಪರಮ, ಶಾಂತ, ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅತೀತನು; ಅವನು ಸಮೂಹರೂಪ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕರೂಪ, ಎರಡಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಕೆಲವರು ಶಿವನೇ ಪರಮ ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಸಮೂಹವನ್ನು ಅವ್ಯಕ್ತ, ವೈಯಕ್ತಿಕವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಕಾರಣಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಶಿವನೇ ಪರಮ ಕಾರಣ. ಕಾರಣದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನು ಸಮೂಹ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಎರಡಕ್ಕೂ ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ವರ್ಗ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಗವೆಂದರೆ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಇರುವದು; ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪ, ಗುಂಪಿಗೆ ಆಧಾರ. ವರ್ಗ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಾದೇವನನ್ನು ವರ್ಗ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ರೂಪವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನನ್ನು ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಪುರುಷ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಸಾರವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು, ಪುರುಷನನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕಾಲವೇ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಏಕಮಾತ್ರ ಕಾರಣ. ಅವನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅಧಿಪತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವವನು; ಅವನೇ ಉದಯ ಮತ್ತು ಲಯದ ಏಕಮಾತ್ರ ಕಾರಣ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭು, ಅಜನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಪುರುಷ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಕಾಲ—ಈ ನಾಲ್ಕರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು, ಅವನೇ ಅವುಗಳ ಕಾರಣ, ಅಧಿಪತಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ—ಮಹೇಶ್ವರ. ಕೆಲವರು ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು ವಿರಾಟ್ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನ ಆತ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನು ಲೋಕಗಳ ಕಾರಣ, ವಿರಾಟ್ ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮ. ಕವಿಗಳು ಶಿವನನ್ನು ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಮತ್ತು ಪರಾತ್ಪರನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಮೃದು ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ತಾಯಿ, ಪ್ರಮಾಣ, ಪ್ರಮೇಯ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಕರ್ತೃ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕಾರ್ಯ, ಉಪಕರಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಜಾಗ್ರತ್, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿಯ ಆತ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು, ಇತರರು ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಅತೀತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಅವನು ಗುಣರಹಿತನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಗುಣಸಂಪನ್ನನೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಬಂಧನ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಬಂಧನರಹಿತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಅವನು ಸ್ವತಂತ್ರನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಪರಾಧೀನನೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಭಯಾನಕನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಮೃದುವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಅವನು ಆಸಕ್ತನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ನಿರಾಸಕ್ತನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅವನು ಅಕ್ರಿಯನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯರಹಿತನೆಂದು, ಇತರರು ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯಸಂಪನ್ನನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಶಿವನ ಪರಮ ಮಹಿಮೆ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.