ಮಹಾದೇವಿಯು ರುಚಿಯ ಸತ್ವಸ್ವರೂಪಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಶಿವನೇ ಆ ರುಚಿಯನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವವನು. ಗಿರಿಜೆಯು ಪ್ರೀತಿಯ ಸತ್ವವಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಗಿರೀಶನು. ಯೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸದಾ ಮಹೇಶ್ವರಿಯೇ ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ; ಯೋಚಿಸುವವನು ವಿಶ್ವಾತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ ಮಹೇಶ್ವರನೇ. ಭವದ ಪ್ರಿಯೆಯಾದ ದೇವಿಯು ಗ್ರಹಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಸ್ವಯಂ ದೇವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಚಂದ್ರಶೇಖರನು. ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಪಿನಾಕಿಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ಪ್ರಾಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಜಲರೂಪಿಣಿಯಾದ ಅಂಬಿಕೆ ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ. ತ್ರಿಪುರಾಂತಕನ ಪ್ರಿಯೆಯಾದ ದೇವಿಯು ಕ್ಷೇತ್ರಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಮೃತ್ಯುಂಜಯನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ದಿನವು ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಯಾದ ದೇವರ ಸ್ವರೂಪ; ರಾತ್ರಿ ಆ ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಯ ಪ್ರಿಯವಾದಳೇ; ಆಕಾಶವು ಶಂಕರನ ಸ್ವರೂಪ, ಭೂಮಿ ಶಂಕರನ ಪ್ರಿಯಳಾದಳೇ. ಸಾಗರನು ಸ್ವಾಮಿಯ ಸ್ವರೂಪ, ಕರಾವಳಿ ಪರ್ವತರಾಜನ ಪುತ್ರಿಯ ಸ್ವರೂಪ; ವೃಕ್ಷವು ವೃಷಧ್ವಜಸ್ವರೂಪ, ಲತಾ ಜಗದೀಶ್ವರನ ಪ್ರಿಯಳಾದಳು. ನಗರಾಧಿಪತಿಯಾದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾನೆ; ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದದಾಯಕಿಯಾದ ದೇವಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ತ್ರೀಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಳೆ. ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಿಯಳಾದ ದೇವಿಯು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಚಂದ್ರಶೇಖರನು ಎಲ್ಲ ಅರ್ಥಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಜಗದಾಧಿಪತಿಯಾದ ದೇವಿಯೇ, ಮಹೇಶ್ವರನೇ. ಯಾವುದೇ ಪರಮ, ಯಾವುದೇ ಶುದ್ಧ, ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಮಯ, ಯಾವುದೇ ಮಂಗಳಕರವಾಗಿದೆಯೋ, ಆ ಎಲ್ಲವೂ ಅವರ ತೇಜಸ್ಸಿನ ವಿಸ್ತಾರವೆಂದು ಪುಣ್ಯವಂತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯು ಮನೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಈ ಇಬ್ಬರ ತೇಜಸ್ಸೂ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮೋಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಶಿವರೂಪದವರೆಗೆ, ವಿಶ್ವದ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಪಂಚವು ಇವರಿಬ್ಬರ ಪರಸ್ಪರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯಕ್ರಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇವರಿಬ್ಬರು ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಮಂಗಳಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಸದಾ ಪೂಜ್ಯರು, ನಮಸ್ಕಾರಾರ್ಹರು ಹಾಗೂ ಧ್ಯೇಯರು. ಕೃಷ್ಣನೇ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ನಾನು ಇಂದು ಪರಮೇಶ್ವರರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಪರಮೇಶ್ವರರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅದು ಎಲ್ಲ ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅತೀತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದು ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತ್ರವೇ. ಇದುವರೆಗೆ ವಿವರಿಸಿದ ಪ್ರಕಟವಾದ ಮಹಿಮೆಯೇ ಜಡಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮತ್ತೊಂದು ಪರಮ, ಅಜಡ, ಗುಪ್ತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಪರಮ, ಅಜಡ ಮಹಿಮೆ ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪಲಾಗದ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ಅದುವೇ ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಗೃಹ, ಪರಮ ಗಮ್ಯ, ಪರಮ ಗಡಿಯಾಗಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರರ ಮಹಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪ್ರಾಣ-ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಕುಂಭದ ಬಾಯಿಯನ್ನು ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕುಂಭಕಾರನಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಸಂಸಾರದ ಸರ್ಪದಿಂದ ಕಡಿದವರಿಗೆ ಅಮೃತವನ್ನೇ ನೀಡುವ ಔಷಧಿಯಂತೆ, ಯಾವದರನ್ನೂ ಭಯಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಪರಮ ಹಾಗೂ ಅಪರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತಾರೋ ಅವರು ಅಪರವನ್ನು ಮೀರಿ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೃಷ್ಣನೇ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ, ಅದರ ರಹಸ್ಯವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಭಕ್ತನೂ ಅರ್ಹನೂ ಆಗಿರುವೆ. ವೇದೋಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅಪ್ರವೇಶಿತ, ಅಶೈವ, ಅಭಕ್ತರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಮ ಪುಣ್ಯವಂತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಸಮಾನರಾದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಯಾರು ಈ ಶಿವಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರ್ಹರಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅನೇಕ ಮಹಾಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೂರು ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಪಠಿಸಿದರೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಅಮಂಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶೈವ ಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವ, ಅಂಬಿಕಾ ಹಾಗೂ ಅವರ ಭಕ್ತ-ಪರಿಕರರಿಗೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇನ್ನಾವುದೇ ಇಷ್ಟವಿರುವುದಾದರೂ ಅದು ಕೂಡಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದು, ಶಿವಭಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಶಿವಸ್ತುತಿ ಮಾಡುವರಲ್ಲದೆ, ಬಲವಾದ ಪೂರ್ವಕರ್ಮದಿಂದ ಫಲ ನಿರೋಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು; ಅವರಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವಲ್ಲ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಚರಾಚರ ಪ್ರಪಂಚವೇ ದೇವಾದಿದೇವನ ಸ್ವರೂಪ; ಆದರೆ ಬಂಧನದ ಭಾರದಿಂದ ಬಿದ್ದವರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರರು. ಯದುಕುಲಜನನ ಕೃಷ್ಣನೇ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪರಮ, ಅವಿಭಕ್ತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಆ ಒಂದೇ ಆದಾತ್ಮನನ್ನು ಅನೇಕವಾಗಿರುವಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪರಮೇಶ್ವರನು ಬ್ರಹ್ಮಣದ ಅಪರರೂ ಪರರೂ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಮಹಾದೇವ, ಪರಮ. ಅಪರ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಭೌತ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು, ಪ್ರಕೃತಿ, ವಿಷಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಪರ ಬ್ರಹ್ಮವು ಚೇತನಸ್ವರೂಪ. ತನ್ನ ಮಹತ್ವದಿಂದ ಅಥವಾ ವೃದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದೆನಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಎರಡೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮೇಶ್ವರನ ಸ್ವರೂಪಗಳು; ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಚೇತನ, ಅಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ಅಚೇತನ; ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಪರಮಗುರುವಿನ ಜ್ಞಾನ-ಅಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ; ಅವನು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾಯೆಯನ್ನೇ ಜ್ಞಾನವೆಂದು, ಶಿವನ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಯೆ ಎಂದು, ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಅರಿವನ್ನು ಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭೇದರಹಿತವಾದ ವಾಸ್ತವಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಪರಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ವೇದವನ್ನು ವಿವರಿಸುವವರು 'ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದ್ದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.