ಶ್ರೀಮನ್, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮತ್ತು ಪರಾಶಕ್ತಿಯ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪುರुषನಂತೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವರು ಮನುವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಶಂಭುವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಶATARUpa ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ದಕ್ಷಿಣನು ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾದೇವನೇ, ಪ್ರಸೂತಿ ಪರಮೇಶ್ವರಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ರೂಚಿ ಭವಸ್ವರೂಪ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭವಾನಿಯನ್ನು ಆಕೃತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೃಗು, ಭಗನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿದ ದೇವರು; ಖ್ಯಾತಿ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮರೀಚಿ ಪುಣ್ಯವಂತ ರುದ್ರ, ಸಂಭೂತಿ ಶರ್ವನ ಪ್ರಿಯೆ; ಗಂಗಾಧರನು ಅಂಗಿರಸನೆಂದು ಹೆಸರಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಸ್ಮೃತಿ ನಿಜವಾಗಿ ಉಮೆಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಪುಲಸ್ತ್ಯನು ಚಂದ್ರಶೇಖರ, ಪ್ರೀತಿ ಪಿನಾಕಿನಿಗೆ ಪ್ರಿಯೆ; ಪುಲಹನು ತ್ರಿಪುರಾಸುರನ ಸಂಹಾರಕ, ಅವನ ಪ್ರಿಯೆ ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಯಜ್ಞ ಸಂಹಾರಕನು ಯಜ್ಞನೆಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಭಕ್ತಿ ಭಗವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯೆ; ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳ ದೇವರು ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳವನೇ ಅಲ್ಲ; ಉಮೆಯು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ಅನಸುಯೆಯೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕಶ್ಯಪನು ಕಾಲದ ಸಂಹಾರಕ ದೇವರು; ದೇವತೆಗಳ ತಾಯಿ ಮಹೇಶ್ವರಿ; ವಸಿಷ್ಠನು ಮನ್ಮಥನ ಶತ್ರು; ದೇವಿಯು ನಿಜವಾಗಿ ಅರುಂಧತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾಳೆ. ಶಂಕರನು ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಮಹಿಳೆಯರೂ ಮಹೇಶ್ವರಿಯ ಸ್ವರೂಪ; ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅವರ ಅವತಾರಗಳೆಂದೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಭೋಕ್ತೃ, ಪರಮೇಶ್ವರಿಯು ಭೋಗ್ಯ; ಕೇಳಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಮೆಯ ರೂಪ, ಕೇಳುವವನು ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ. ಕೇಳಬೇಕಾದದ್ದು ಶಂಕರನ ಪ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ; ಕೇಳುವವನು ವಿಶ್ವಾತ್ಮ, ಚಂದ್ರಶೇಖರ. ನೋಡಬೇಕಾದದ್ದು ವಕ್ತೃನ ಪ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿದೆ; ನೋಡುವವನು ವಿಶ್ವನಾಥ, ಚಂದ್ರಶೇಖರ. ರಸ ಸ್ವರೂಪ ಮಹಾದೇವಿ, ರಸಾಸ್ವಾದಕ ಶಿವ; ಪ್ರೇಮಸ್ವರೂಪ ಗಿರಿಜಾ, ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ಗಿರೀಶ. ಯೋಚನೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸದಾ ಮಹೇಶ್ವರಿಯಲ್ಲಿದೆ; ಯೋಚಿಸುವವನು ವಿಶ್ವಾತ್ಮ, ಮಹೇಶ್ವರ. ಗ್ರಹಣದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಭವನ ಪ್ರಿಯೆ ಧರಿಸಿದ್ದಾಳೆ; ಅರಿಯುವವನು ದೇವತೆ, ಚಂದ್ರಶೇಖರ. ಪ್ರಾಣ ಸ್ವರೂಪ ಪಿನಾಕಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ; ಪ್ರಾಣದ ಸ್ಥಿತಿ ಅಂಬಿಕಾ, ಜಲರೂಪಿಣಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ. ಕ್ಷೇತ್ರ ಸ್ವರೂಪ ತ್ರಿಪುರಾಂತಕನ ಪ್ರಿಯೆ; ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಸ್ಥಿತಿ ಯಮಸಂಹಾರಕ ದೇವರು. ಹಗಲು ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ದೇವರು; ರಾತ್ರಿ ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಯ ಪ್ರಿಯೆ; ಆಕಾಶ ಶಂಕರ, ಭೂಮಿ ಶಂಕರನ ಪ್ರಿಯೆ. ಸಮುದ್ರ ಸ್ವಾಮಿ, ಕರಾವಳಿ ಪರ್ವತರಾಜನ ಪುತ್ರಿ; ವೃಕ್ಷ ನಂದಿಧ್ವಜಧಾರಿ ದೇವರು, ಲತಾ ವಿಶ್ವನಾಥನ ಪ್ರಿಯೆ. ಪುರರಕ್ಷಕ ದೇವರು ಎಲ್ಲ ಪುರುಷರೂ; ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದದಾಯಕಿ ಎಲ್ಲ ಸ್ತ್ರೀಯರೂ. ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಪ್ರಿಯೆ ಹೊತ್ತಿದ್ದಾಳೆ; ಚಂದ್ರಶೇಖರ ದೇವರು ಎಲ್ಲ ಅರ್ಥಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಯಾವ ಶಕ್ತಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಅದು ಪರಮೇಶ್ವರಿಯೇ, ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿ ಮಹೇಶ್ವರನೇ. ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಶುದ್ಧ, ಧರ್ಮ, ಶುಭವೆಂದರೆ, ಧನ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅದು ಅವರ ತೇಜಸ್ಸಿನ ವಿಸ್ತಾರ. ಹೆಣ್ಣಿನ ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ, ಇವರ ತೇಜಸ್ಸು ಜಗತ್ತನ್ನು ಆವರಿಸಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಶಿವಸ್ವರೂಪದವರೆಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅದ್ಭುತ ಅವಿರತ ಪ್ರಪಂಚವು ಇವರ ಪರಸ್ಪರ ಸಮೀಪಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ನಮಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಕೃಷ್ಣಾ, ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಂತೆ ನಾನು ಇಂದು ನಿಮಗೆ ಪರಮೇಶ್ವರರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ. ಪರಮೇಶ್ವರರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅದು ಮಹಾತ್ಮರ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಅತೀತ. ಯಾರು ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅದು ಅಂತರಂಗವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇತರರಲ್ಲಿ ಅದು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅಲ್ಪವಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಮಹಿಮೆ ಪ್ರಪಂಚೀಯವಾಗಿದ್ದು, ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವರು ಮತ್ತೊಂದು ಪರಮ, ಅಮೂಲ್ಯ, ಗುಪ್ತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಪರಮ ಅಮೂಲ್ಯ ಮಹಿಮೆ, ಶಬ್ದ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪಲಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಅದೇ ಪರಮ ಗತಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಾನ, ಪರಮ ಮಿತಿ—ಪರಮೇಶ್ವರರ ಮಹಿಮೆ. ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಇಲ್ಲಿ, ಯಾರು ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಕುಂಭದ ಬಾಯಿಯನ್ನು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವ ಕುಂಭಕಾರನಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ, ಸಂಸಾರದ ಹಾವು ಕಡಿದವರಿಗೆ ಅಮೃತದಂತೆ, ಯಾವ ಭಯವನ್ನೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಅಪರವನ್ನು ಮೀರಿ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕೃಷ್ಣಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅದರ ರಹಸ್ಯವನ್ನೂ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ನೀನು ಅರ್ಹನೆ, ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯನ ಭಕ್ತನೆ. ವೇದವಾಕ್ಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅಪ್ರವೇಶಿತ, ಅಶೈವ, ಅಭಕ್ತರಿಗೆ ಹೇಳಬಾರದು. ಆದುದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯಶೀಲರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು, ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಹೋಲಿದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಹುದು. ಯಾರು ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅರ್ಹರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶಿವನೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಪಠಿಸಿದರೆ ಅನೇಕ ಮಹಾಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಹೆಚ್ಚು ಪಠಿಸಿದರೆ, ಪಾಪಗಳು ಇನ್ನಷ್ಟು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಶತ್ರುಗಳು ಮತ್ತು ಅಶುಭ ಶಕ್ತಿಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಸ್ನೇಹಿತರು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶೈವ ಜ್ಞಾನ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನಿಗೆ, ಅಂಬಿಕೆಗೆ, ಅವರ ಭಕ್ತರಿಗೆ, ಸೇವಕರಿಗೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ಇತರ ವಸ್ತುವೂ ಖಂಡಿತ ಸಿಗುತ್ತದೆ.