ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಕ್ಷನ ಎದುರಿಗೆ ಇಂದ್ರನು ಎತ್ತಿದ ವಜ್ರಾಯುಧವು, ಯಕ್ಷನು ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಡೆದಾಯಿತು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದುಹೋಯಿತು. ಇದನ್ನು ಕಂಡು, ಲೋಕಗಳ ಪರಿಪಾಲಕರು – ಬಲಶಾಲಿಗಳಾದ ದೇವತೆಗಳು – ಕೋಪದಿಂದ ಸಾವಿರಾರು ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಆ ಹುಲ್ಲಿನ ಕಡ್ಡಿಗೆ ಎಸೆದರು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದ ಅಗ್ನಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿತು, ಭಯಂಕರವಾದ ಗಾಳಿ ಬೀಸಿತು, ಜಗತ್ತಿನ ಅಂತ್ಯ ಸಮೀಪವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ ಜಲಾಧಿಪತಿ ಸಮುದ್ರವೂ ಉಕ್ಕಿಬಂದಿತು. ಹೀಗೆ, ಕೃಷ್ಣನೇ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಆ ಹುಲ್ಲಿನ ಕಡ್ಡಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದರೂ, ಯಕ್ಷನ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಯಿತು. ಆಗ ದೇವೇಂದ್ರನು, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಕೋಪದಿಂದ ಯಕ್ಷನಿಗೆ “ನೀನು ಯಾರು?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೇ ಆ ಯಕ್ಷನು ಅನಂತವಾಗಿ ಅದೆಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಹಿಮಾಲಯದ ದೇವಿಯು, ದೈವಿಕ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತಳಾಗಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಮುಗುಳ್ನಗುತ್ತಾ ಪ್ರकटಳಾದಳು. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಶಕ್ರನ ನೇತೃತ್ವದ ದೇವತೆಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಆಕೆಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಯಕ್ಷನಿಗೆ “ಈ ಅದ್ಭುತ ಯಕ್ಷನು ಯಾರು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಆಗ ಆ ದೇವಿ ಮುದ್ದಾಗಿ ನಗುತ್ತಾ ಉತ್ತರಿಸಿದಳು: “ಅವನು ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದವನು. ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರ – ಚಲಿಸುವದು, ಅಚಲವೂ – ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನಿಂದಲೇ ಪುನಃ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರು ನಿಯಂತ್ರಕವಿಲ್ಲ – ಅವನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ.” ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಮಹಾದೇವಿ ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾಗಿಬಿಟ್ಟಳು. ದೇವತೆಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಆಕೆಗೆ ವಂದಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೃಷ್ಣನೇ, ಮಹೇಶನ ರೂಪಗಳನ್ನು – ಶಿವನ, ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪಗಳನ್ನು – ಅವನ ಅವತಾರಗಳಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಚರಾಚರಗಳೊಂದಿಗೆ ತುಂಬಿದೆ. ಆ ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ ಶಿವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ರೂಪಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ಎಲ್ಲವು ಅವನದೇ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ, ಮಹೇಶನ, ಸದಾಶಿವ – ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವನ ರೂಪಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಇವುಗಳಿಂದಲೆ ಈ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇನ್ನೂ ಐದು ರೂಪಗಳಿವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ದೇಹಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಅವುಗಳ ಹೊರಗೆ ಏನೂ ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಈ ಐದು ಬ್ರಹ್ಮರೂಪಗಳು: ಈಶಾನ, ಪುರುಷ, ಅಘೋರ, ವಾಮ, ಸದ್ಯ. ಈ ಐದು ದೇವರೂಪಗಳು ಬ್ರಹ್ಮರು ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿವೆ. ಈಶಾನ ಎಂಬ ರೂಪವು ಅತಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಭೋಗ್ತಾವನ್ನು, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತತ್ಪುರುಷ ಎಂಬ ಸ್ಥಿರವಾದ ರೂಪವು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಗುಣಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾದ ಅನುಭವವಸ್ತುವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಬಹುಮಾನ್ಯವಾದ ಪಿಣಾಕಿನ ಅಘೋರರೂಪವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧಿತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಗಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಮಹಾದೇವನ ವಾಮದೇವರೂಪವು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಂಭುವಿನ ಸದ್ಯೋಜಾತರೂಪವು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈಶಾನರೂಪವು ಕರ್ನ, ವಾಕ್ಯ, ಶಬ್ದ, ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಪುರುಷರೂಪವು ಚರ್ಮ, ಕೈ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಮತ್ತು ವಾಯುವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಪುರಾಣಾರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಘೋರರೂಪವು ಕಣ್ಣು, ಕಾಲು, ರೂಪ, ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಾಮದೇವರೂಪವು ಇಂದ್ರಿಯಸುಖ, ನಾಲಿಗೆ, ರುಚಿ, ಮತ್ತು ಜಲವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಸದ್ಯೋಜಾತರೂಪವು ಮೂಗು, ಲಿಂಗ, ವಾಸನೆ, ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಐದು ದೇವರೂಪಗಳನ್ನು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸುವುದು ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಆಶಿಸುವವರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೇ ಎಲ್ಲ ಶುಭದ ಮೂಲಕಾರಣ. ಆ ದೇವರಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಎಂಟು ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತು ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಹಾರದ ಮೇಲಿರುವ ರತ್ನಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ. ಈಶಾನ, ಮಹಾದೇವ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಎಂಟು ರೂಪಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ – ಇವುಗಳನ್ನು ಮಹೇಶನು ಶರ್ವ ಮೊದಲಾದ ಎಂಟು ರೂಪಗಳಿಂದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶರ್ವಿ ಎಂಬ ಶಿವರೂಪವು ಜಗತ್ತಿನ ಚರಾಚರಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಧರಿಸುವ, ಲೋಕಧಾರಕಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ – ಇದು ಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿರ್ಣಯ. ಜಲಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪವು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಜೀವವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನೆಂದು ಗಾಯನವಾಗಿದೆ. ರುದ್ರನ ರೌದ್ರೀ ರೂಪವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಳಗಂತೂ ಹೊರಗಂತೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು, ಭಯಾನಕವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಉಗ್ರನ ರೂಪವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ಚಲಿಸುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಾಣವಾಯುವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸುವುದೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭೀಮನ ಭೀಮರೂಪವು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಭಾವಗಳ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವನು. ಪಶುಪತಿರೂಪವು ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುವವನು. ಮಹೇಶನ ಈಶಾನರೂಪವು ಸೂರ್ಯನ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವನು. ಮಹಾದೇವನ ಮಹಾದೇವರೂಪವು ಚಂದ್ರನಾಗಿ, ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡುವವನು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವನು. ಶಿವನ ಎಂಟನೇ ಸ್ವರೂಪವು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ಉಳಿದ ರೂಪಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಶಿವಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಮರದ ಬೇರುಗಳಿಗೆ ನೀರು ಹಾಕಿದರೆ ಶಾಖೆಗಳೆಲ್ಲಾ ಹಸಿರಾಗುವಂತೆ, ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹವು ಪೋಷಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವಪೂಜೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಭಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಮತ್ತು ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ಮಾಡುವುದೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ.