ಶಿವಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ವಿವರವಾದಂತೆ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಿತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವುಗಳು ನಿತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಕಡಿದಾಗ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿವರ್ತನೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯ ಸಾಧನೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೊದಲ ಐದು ಹೆಸರುಗಳು ಆತ್ಮನ ಪರ್ಯಾಯ appellations ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಮೂರು ಹೆಸರುಗಳು, ಭೌತಿಕ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ಉಪಾಧಿಗಳ ಸಂಬಂಧದಿಂದ, ಶಿವನಿಗೇ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಹಿಂದಿನ ಮಾಲಿನ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಆತನು ಸದಾ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಶಿವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ, ಎಲ್ಲ ಮಂಗಳ ಗುಣಗಳ ಒಡೆಯನಾಗಿ, ಅವನನ್ನು 'ಶಿವ' ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಶಿವನ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಪ್ಪತ್ತ್ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಮೀರಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇಯ ಪುರುಷನು ಉನ್ನತನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೇದದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಅದು ಶಬ್ದವಾಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ವೇದದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಸ್ತುವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲಿರುವ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಪರಾತ್ಪರನು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಚಟುವಟಿಕೆ ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಈ ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ತ್ವವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಮಾಯೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಪರಮೇಶ್ವರನು ಮಾಯೆಯ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ಅರಿಯಬೇಕು. ಆ ಅನಂತನು, ಮಾಯೆಯನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುವವನು, ಪರಮೇಶ್ವರನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನಾಗಿ, ಕಾಲಾತ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ. ಯಾರು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಅದು ಉಂಟಾಗುವ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ರುದ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಶಿವನೇ ಪರಮಕಾರಣ. ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಭೌತಗಳವರೆಗೆ, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಶಿವನು ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ರುದ್ರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಶಿವನು ಲೋಕದ ತಂದೆ, ರೂಪ ಪಡೆದವರಿಗೂ ತಂದೆ; ತಂದೆಯ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪಿತಾಮಹನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ವೈದ್ಯನು ರೋಗದ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿತು ಔಷಧದಿಂದ ಅದನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವಂತೆ, ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವದಿಂದ ಶಿವನು ಕೂಡಾ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಶಾಶ್ವತ ಅಧಿಪತಿ, ಸಂಸಾರವನ್ನು ಮೂಲದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮೂಲಗೊಳಿಸುವವನು; ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನನ್ನು ಸಂಸಾರದ ವೈದ್ಯನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು—ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಭೂತಕಾಲ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ—ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅಣುಸಮಾನ ಆತ್ಮಗಳು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದವುಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಸದಾಶಿವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಹಜವಾಗಿ, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸರ್ವಜ್ಞನೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮ, ಸದಾ ಈ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಆತ್ಮವಿಲ್ಲ, ಅವನೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ಈ ಎಂಟು ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಗುರುನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು—ಶಿವನಿಂದ ಆರಂಭಿಸುವ ಐದು ಹೆಸರುಗಳ ಮೂಲಕ—ಕಡಿದು ಬಿಡಬೇಕು. ಸ್ವಂತ ಕ್ರಮದಂತೆ, ಗುಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಕ್ರಮೇಣ ಕಡಿದು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಬೇಕು; ಅವೇ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಹೃದಯ, ಕಂಠ, ತಾಲು, ಭ್ರೂಮಧ್ಯ, ಶಿರಸ್ಸು ಇವುಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಎಂಟುಮಟ್ಟದ ರೂಪವನ್ನು ಸುತ್ತಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ನಾಡಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾಯಿಸಬೇಕು. ಹನಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಶಿವನ ಕಿರಣದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ವಾಕನ್ನು ಲಯಗೊಳಿಸಬೇಕು, ನಂತರ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಅದನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಶಕ್ತಿಯ ಅಮೃತವರ್ಷದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಸಿಂಚಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅಮೃತರೂಪದ ಸ್ವಾತ್ಮವನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಾಯಿಸಬೇಕು. ಹನಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಮೀರಿ, ಶ್ವೇತಪದ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಾದೇವನಾದ ಶಂಕರನನ್ನು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಿಯನಾದವನು ಎಂದು ದರ್ಶನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅರ್ಧನಾರೀಶ್ವರನನ್ನು, ಶುದ್ಧ, ಮಧುರ ರೂಪದ, ಸ್ಪಟಿಕದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶಾಂತ, ಶೀತಲ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಶಾಂತಚಿತ್ತದಿಂದ, ಶಿವನ ಎಂಟು ಹೆಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೂವಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪೂಜೆಯ ನಂತರ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಎಂಟುಮಟ್ಟದ ಶೈವನಾಮವನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು. ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋಮವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿ, ಅಂತಿಮ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಎಂಟು ಹೂಗಳಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಕುಶಾಗ್ರದಿಂದ ನೀರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯವಾದ ಪಾಶುಪತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠಾಚರಣೆ, ಪರಮಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಪ್ರಭೋ, ಪರಮ ಪಾಶುಪತ ವ್ರತದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಲು ನಾವು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಆಚರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಪಾಶುಪತರೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು.” ಶಿವನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಗುಪ್ತವಾದ ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಥರ್ವಶಿರಸ್ಸು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ವ್ರತಕ್ಕಾಗಿ ಚೈತ್ರ ಮಾಸದ ಪೂರ್ಣಿಮೆಯು ಸೂಕ್ತ ಸಮಯ. ಸ್ಥಳವು ಶಿವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರ, ತೋಟ ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು—ಯಾವುದು ಶ್ಲಾಘನೀಯ ಮತ್ತು ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದಿರಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ತ್ರಯೋದಶಿಯಂದು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನಿತ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪಾವನವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿ, ಗುರುನಿಂದ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಮಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ವಿಶೇಷ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಶ್ವೇತವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬಿಳಿ ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಬಿಳಿ ಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಲೇಪನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಬೇಕು. ದರ್ಭಾ ಕುರ್ಚಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಒಂದು ಮುಷ್ಟಿ ದರ್ಭಾವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪೂರ್ವ ಅಥವಾ ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮುಖಮಾಡಿ, ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಮಾಡಿ, ದೇವ-ದೇವಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಅವರ ಆವಾಹನ ಕ್ರಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ. ‘ನಾನು ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದಾಗ, ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ದೀಕ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಥವಾ ಆ ಅವಧಿಯ ಅರ್ಧ ಕಾಲ, ಅಥವಾ ಮತ್ತೆ ಅರ್ಧ ಕಾಲ, ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳು, ಅಥವಾ ಅದರ ಅರ್ಧ, ಅಥವಾ ಮತ್ತೆ ಅರ್ಧ, ಒಂದು ತಿಂಗಳು, ಅಥವಾ ಹನ್ನೆರಡು ದಿನಗಳು, ಆರು ದಿನಗಳು, ಅದರ ಅರ್ಧ, ಅಥವಾ ಒಂದು ದಿನ—even ಈ ರೀತಿ ವ್ರತದ ಅವಧಿಯನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ, ಪಾಶುಪತ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದವನು, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನ, ಶ್ರೇಷ್ಠಾಚರಣೆ, ಪರಮಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.