ಮುನಿಗಳೇ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮೂರರೀತಿ ಕಾರಣದಿಂದ ಆತ್ಮವು ಕೆಳಗಡೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ಆಂತರಾತ್ಮ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪಾರಮ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವಸುಗಳು ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಆಂತರಾತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶೈವರು ಶಾಂತಿಯ ಪಾರಮ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ, ಮಹೇಶ್ವರರು ಶಾಂತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಂತರ ನೆಲೆಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ರೌದ್ರರು, ಸ್ಥಾಪನಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವರು, ಲಯಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮರು, ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಬ್ರಹ್ಮಪಿತೃಗಳೂ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ. ಅಷ್ಟಪ್ರಮುಖ ದೈವಜನ್ಮಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದವು, ಮಾನವಜನ್ಮ ಮಧ್ಯಮ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಅತಿ ಕೆಳಗಿನವು. ಈ ಐದು ಜನ್ಮಗಳು ಒಟ್ಟು ಹದಿನಾಲ್ಕು ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಮೇಲ್ಮಟ್ಟ ಅಥವಾ ಕೆಳಮಟ್ಟ ಎಂಬುದು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮದ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅಶುದ್ಧತೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದು ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಅಪಕ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಶುದ್ಧತೆಯೂ ಅಪಕ್ವ ಅಥವಾ ಪಕ್ವವಾಗಿರಬಹುದು; ಇದು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಪಕ್ವ ಅಶುದ್ಧತೆಯು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೆಳಮಟ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಪಕ್ವವಾದ ಅಶುದ್ಧತೆಯು ಕ್ರಮೇಣ ಮೇಲ್ಮಟ್ಟವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಜಂತುಗಳಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು ಮೂರು ವಿಧ—ಒಂದು, ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ಅಶುದ್ಧತೆಯುಳ್ಳವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಎರಡರಿರುವವರು ಮಧ್ಯಮ, ಮೂರರಿರುವವರು ಅತಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದವರು. ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿರುವವರನ್ನು ಎರಡೂ ಒಂದು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿರುವವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ಉಪಾಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಭೇದವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಅಥವಾ ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಶಿವನೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಿವಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದವರನ್ನೂ ಕೂಡ ಶಿವನೇ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ರುದ್ರರು ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ—even ರುದ್ರಸ್ವರೂಪವಲ್ಲದವರನ್ನೂ ಕೂಡ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಭೂಮಹದ್ವರೆಗೆ ನೂರಾರು ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಪ್ರತಿಯೊಂದರ ಮೇಲೆ ಆಧಿಪತ್ಯ ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಾಯೆಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಅಮರಾಧಿಪತಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗಗಳನ್ನು, ಮಹಾಮಾಯೆಯವರೆಗೆ, ವಾಯು ಮೊದಲಾದ ಲೋಕಾಧಿಪತಿಗಳು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿರಾಶ್ರಿತ ಸ್ಥಾನಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವವರು ಕೂಡ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳೇ, ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿಯವರೂ, ಭೂಮಿಯವರೂ ದೇವತೆಗಳೇ. ಈ ರೀತಿ ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳ ವ್ರತಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿಂದ, ಅಪಕ್ವವೂ ಪಕ್ವವೂ ವಿಭಜನೆಯಿಂದ, ಸಂಸಾರದ ರೋಗವು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ರೋಗಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಒಂದೇ ಔಷಧಿ; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಶಂಭು, ಶಿವ, ಪರಕಾರಣಸ್ವರೂಪ, ಔಷಧವನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಶಿವನು ಬಂಧನದಿಂದ ಪೀಡಿತ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲಾರನೆಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿರಬಾರದು. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತು ದುಃಖಮಯವೇ; ದುಃಖವು ದುಃಖವಲ್ಲದಂತೆ ಹೇಗೆ ಆಗಬಹುದು? ಯಾಕೆಂದರೆ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದರೆ ಬದಲಾಗದು. ರೋಗಿಗೆ ವೈದ್ಯನಿದ್ದರೂ, ಔಷಧಿಯಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಅದರಿಂದ ಆರೋಗ್ಯ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವೈದ್ಯನು ಸೂಕ್ತ ಔಷಧಿ ನೀಡಿ, ರೋಗಿಯನ್ನು ಆರಾಮಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಶಿವನು ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದುಃಖಪೀಡಿತ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಔಷಧದಿಂದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೈದ್ಯನು ರೋಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಲ್ಲದಂತೆ, ಶಿವನು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಲ್ಲ. ಈ ಭಿನ್ನತೆ ಕೂಡ ಅವನ ದೋಷವಲ್ಲ. ದುಃಖವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಂಟಾದ್ದು, ಶಿವನು ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾಗಲಾರನು. ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಮೂಲ ಅಶುದ್ಧತೆಯೇ ಅವರನ್ನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಅಶುದ್ಧತೆ, ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾದುದು, ಜಡವಾದದು, ಮಾಯೆಯಂತೆ. ಶಿವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಲ್ಲ. ಕಂಬದ ಹತ್ತಿರ ಇದ್ದಾಗ ಕಬ್ಬಿಣ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಶಿವನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅಶುದ್ಧತೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸನ್ನಿಧಿ, ಸದಾ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದು, ದೂರಮಾಡಲಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವನು, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಅಧಿಪತಿ, ಸದಾ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಜ್ಞಾತನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಶಿವನಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಡೆಯದು; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮೋಹಿತರಲ್ಲ. ಅವನ ಶಕ್ತಿ, ಆಜ್ಞಾತ್ಮಕವಾದದು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದರೂ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಶುದ್ಧತೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಮೊದಲನೇ ಆಡಳಿತಗಾರ. ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ಆಡಳಿತ, ಆದರೂ ಅವನು ಅಶುದ್ಧನಲ್ಲ. ಯಾರು ಮೋಹದಿಂದ ಬೇರೆ ಯೋಚನೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೂ ಅವನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ "ಸತ್ಯಂ, ಓಂ, ಅಮೃತಂ, ಸೌಮ್ಯಂ" ಎಂಬ ಶಬ್ದಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೇಳಿಬಂದವು. ಆಗ ಎಲ್ಲ ಋಷಿಗಳು, ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ವಾಯುದೇವನಿಗೆ ವಂದಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದರೂ, ವಾಯುಮಹರ್ಷಿ, ಇವರಿಗೆ ದೃಢ ಜ್ಞಾನವಾಗಿಲ್ಲವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಜ್ಞಾನ ಎರಡು ವಿಧ—ಪರೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಅಪರೋಕ್ಷ. ಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನ ಅಸ್ಥಿರ, ಅಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜವಾಗಿ ದೃಢ. ಯುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉಪದೇಶದಿಂದ ತಿಳಿಯುವದು ಪರೋಕ್ಷ; ಆದರೆ ಉನ್ನತ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಗೆ ಅಪರೋಕ್ಷ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು." ಆಗ ಋಷಿಗಳು ಕೇಳಿದರು: "ಆ ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸವೇನು? ಅದರಿಂದ ಅಪರೋಕ್ಷ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಅದರ ಸಾಧನವನ್ನು ನೀವು ಇಂದು ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಮಾರುತ." ವಾಯುಮಹರ್ಷಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಪರಮ ಧರ್ಮವು ಶೈವ ಧರ್ಮ, ಅದೇ ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅಪರೋಕ್ಷ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಶಿವನೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿ, ಐದು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಕರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ—ಪ್ರತಿ ಹಂತವೂ ಪರಮ. ಈ ಐದುಗಳೂ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉನ್ನತ ರೂಪಗಳೂ ಸೇರಿ ಪರಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪರೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಅಪರೋಕ್ಷ ಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಇರುವಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರಮ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ವಿಧಿಸಿದೆ; 'ಧರ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ.