ಶಿವನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡುವುದಾದರೆ, ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದಾಗ ಅದು ಉರಿಯುವುದು ಬೆಂಕಿಯ ಲಕ್ಷಣ, ಕಬ್ಬಿಣದದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ. ದೇಹಧಾರಿಯಾದ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ದೇವನಾದ ಶಿವನಿಗೇ ಸೇರಿದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಮರವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯೇ ಉರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ. ಮರವು ಉರಿದು ಬೂದಿಯಾಗುವುದು ಮರದ ಗುಣ, ಬೆಂಕಿಯದು ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮರ, ಕಲ್ಲು, ಮಣ್ಣು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಿವತ್ವವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ಎರಡನೆಯದು, ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವೂ ಬೇರೆ. ಈ ಗುಣಗಳಿಂದ ಯಾರು ಕೂಡಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಗುಣವೂ ಶಿವನಿಗೆ ಪಾಪ ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಕೃಪೆ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮೋಕ್ಷವೇ ನಿಜವಾದ ಉಪಕಾರ, ಅದು ಶಿವನ ಆದೇಶ ಮತ್ತು ಶುಭವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಆದೇಶದಂತೆ ನಡೆಯುವುದು ಉಪಕಾರಕರ; ಆ ಉಪಕಾರವೇ ಕೃಪೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಉಪಕಾರಮಯವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ವಿಶ್ವದ ಕೃಪಾಕರ. ‘ಉಪಕಾರ’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೂ ಕೃಪೆಯೇ ಅರ್ಥ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಉಪಕಾರದ ಸ್ವರೂಪ. ಈ ಮೂಲಕ ಶಿವನೇ ವಿಶ್ವದ ಉಪಕಾರಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಜಡ, ಚೇತನ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಸದಾ ಉಪಕಾರಮಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವದ ಅಡ್ಡಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಮಲಗಳು ಅರಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಮಲವೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಫಲದ ಮೂಲ ಕಾರಣ; ಆದರೆ ಆ ಸ್ವಭಾವವು ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವರಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಸಮೀಪವಾದಾಗ ಚಿನ್ನವು ಕರಗುತ್ತದೆ, ಬೂದಿ ಅಲ್ಲ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಕಲ ಅಶುದ್ಧತೆಗಳು ಪಕ್ವವಾದವರೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶಿವಭಕ್ತರಾದವರು ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವು ತನ್ನಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ನಿರಂತರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಕರ್ತೃನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ಶಿವನು ಶುದ್ಧಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ವಿಶ್ವದ ಕೃಪಾಕರನಾಗಿದ್ದಂತೆ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವರು ಆತ್ಮರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸಂಚರಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಶಿವನು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಸಂಸಾರಮಾಡುವವನೆಂದು ಹೇಳಲಾರರು. ಈ ಬಂಧನವು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ, ಶಿವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಕಾರಣ, ಅಶುದ್ಧತೆ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಭಾವ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಂದದ್ದು ಅಲ್ಲ. ಹಾಗೇ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಂದದ್ದು ಆಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಈ ಕಾರಣವು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದದು, ತನ್ನದೇ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಆತ್ಮದ ತತ್ವ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ಬಂಧಿತರು, ಕೆಲವರು ಮುಕ್ತರು; ಬಂಧಿತರಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಲವರು ಲಯ ಮತ್ತು ಭೋಗದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ ಮುಂತಾದಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಇರುವವರು; ಕೆಲವರು ದೇಹಧಾರಿಗಳು, ಕೆಲವರು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇರುವವರು. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಮಾರ್ಗದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಶಿವರು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ರುದ್ರರು, ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರು ಇನ್ನೂ ಕೆಳಗೆ. ಮಾಯೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದರೂ, ಒಂದು ಮೂರು ಕಾರಣದಿಂದ ಆತ್ಮವು ಕೆಳಗಡೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಂತಃಕರಣ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರರು ಇದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವು ವಸುಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು. ಕೆಲವರು ಅಂತಃಕರಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಆತ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ; ಶೈವರು ಶಾಂತಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರರು ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನವಲಯದಲ್ಲಿ ರೌದ್ರರು, ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವರು, ಲಯದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮರು, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು ಇದ್ದಾರೆ. ಎಂಟು ಪ್ರಮುಖ ದೈವಿಕ ಜನ್ಮಗಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ, ಮಾನವ ಜನ್ಮ ಮಧ್ಯಮ, ಪಕ್ಷಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅಧಮ; ಈ ಐದು ಜನ್ಮಗಳು ಒಟ್ಟಾರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕು. ಉನ್ನತ-ಅಧಮ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮದ ಅಶುದ್ಧತೆ; ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅಶುದ್ಧತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು. ಮೊದಲು ಅಪಕ್ವ, ನಂತರ ಪಕ್ವ. ಅಶುದ್ಧತೆಯೂ ಅಪಕ್ವ ಅಥವಾ ಪಕ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಪಕ್ವದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಅಧಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಪಕ್ವದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಉನ್ನತಿ. ಪಶುಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು ಮೂರು ವಿಧ: ಒಂದು, ಎರಡು, ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿರುವವರು. ಒಂದರ ಅಶುದ್ಧತೆ ಇರುವವರು ಉನ್ನತ, ಎರಡರದು ಮಧ್ಯಮ, ಮೂವರದು ಅಧಮ ಎಂದು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಎರಡು ಮತ್ತು ಒಂದರ ಅಶುದ್ಧತೆ ಇರುವವರಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಉಪಾಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೂ, ಎರಡು, ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆ ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಶಿವನೇ ಅಧಿಪತಿ; ಶಿವಾತೀತವಾದುದೂ ಕೂಡ ಶಿವನಿಗೆ ಅಧೀನ. ಈ ರೀತಿ, ರುದ್ರರು ಲೋಕವನ್ನು ಅಧಿಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ರುದ್ರಾತೀತರೂ ಕೂಡ ಅವರಿಗೇ ಅಧೀನ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಿಂದ ಭೂಮಿಯವರೆಗೆ ನೂರಾರು ರುದ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಅಧಿಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಾಯೆಯವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗದವರೆಗೆ ಅಮರಾಧಿಪತಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಂಗುಲದ ಗಾತ್ರದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಪರಮಾವಧಿವರೆಗೆ. ಮಹಾಮಾಯೆಯವರೆಗೆ ಸ್ವರ್ಗಗಳು ವಾಯು ಮುಂತಾದ ಲೋಕಾಧಿಪತಿಗಳಿಂದ ಅಧೀನವಾಗಿವೆ; ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ದೇವತೆಗಳೇ, ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ; ಈ ರೀತಿ ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳ ವ್ರತಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಮೂರು ಅಶುದ್ಧತೆಗಳಿಂದ, ಪಕ್ವ-ಅಪಕ್ವವಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಸಂಸಾರದ ರೋಗವು ಮಾನವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೋಗಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವೇ ಒಂದೇ ಔಷಧಿ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಶಂಭು, ಶಿವ, ಪರಮಕಾರಣನೇ ಈ ಔಷಧಿಯನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಶಿವನು ಯಾವುದೇ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಬಂಧನದಿಂದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಲ್ಲವನು; ಅವನು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆಯೆ? ಎಂಬ ಸಂದೇಹ ಬೇಡ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಸರ್ವವೂ ದುಃಖಮಯ; ದುಃಖವು ದುಃಖವಲ್ಲದಂತೆ ಹೇಗೆ ಆಗುವುದು? ಸ್ವಭಾವವು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೋಗಿಗೆ ವೈದ್ಯನಿದ್ದರೂ, ಔಷಧಿಯಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಸ್ವತಃ ಆರೋಗ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವೈದ್ಯನು ಔಷಧಿಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ರೋಗಿಯನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶಿವನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದುಃಖಪೀಡಿತ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾನೆ.