ಯಾರಾದರೂ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಅವರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ದಯೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಠಿಣತೆ ತೋರಿಸುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷಿದ್ಧ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅನಿವಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವೈದ್ಯನು ರೋಗದ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿದು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ರೋಗಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರೌರ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಕರುಣೆಯಿಂದಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕರುಣೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು; ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿದರೆ ಅದು ತಪ್ಪಾಗಬಹುದು, ಆಗ ಕರುಣೆಯು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಅನಿಸಬಹುದು. ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಬಹುದಾದ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದವರು ತಕ್ಷಣ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಾವು ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಯಾರಾದರೂ ಕೇವಲ ದೋಷಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ಕೂಡ ಅಸಂವೇದನಶೀಲನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕರುಣೆ ಸದ್ಗುಣವಲ್ಲ; ಯಾವುದು ಫಲಪ್ರದವೋ ಅದನ್ನಷ್ಟೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವು ಶಿವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದರೂ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಬೇರೆ ಇರಬಹುದು. ಬೆಂಕಿಗೆ ತಾಕಿದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಮಲಿನತೆ ತಗಲುವುದಿಲ್ಲ; ಮಲಿನ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಲಿನತೆ ತಗಲುತ್ತದೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಸೇರಿದರೆ ಮಲಿನ ವಸ್ತುವು ಕೂಡ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಶಿವನಿಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಮಲಿನತೆ ತಗಲದು, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಲಿನ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು, ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಉರಿಯುವುದು ಬೆಂಕಿಯ ಗುಣ, ಕಬ್ಬಿಣದದು ಅಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭುತ್ವ ದೇವನಿಗೇ ಸೇರಿದೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಮರವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯೇ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲು, ಮಣ್ಣು, ಮರ—ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಿವತ್ವ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ದ್ವಿತೀಯವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ. ಈ ಗುಣಗಳು ಇರುವವರಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಶಿವನ ಗುಣಗಳು ಪುಣ್ಯಕ್ಕಾಗಲೀ ಪಾಪಕ್ಕಾಗಲೀ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ‘ಅನುಗ್ರಹ’ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ದ್ವಿತೀಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಲೋಕದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದು ನಿಜವಾದ ಲಾಭ, ಅದು ಶಿವನ ಆದೇಶ ಮತ್ತು ಶುಭ. ಶಿವನ ಆದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವೇ ಲಾಭ, ಅದು ಅನುಗ್ರಹ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಾಭಕರವಾದುದನ್ನು ಮಾಡುವುದೇ ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿವನೇ ವಿಶ್ವಾನುಗ್ರಹದ ಮೂಲ. ‘ಉಪಕಾರ’ ಪದಕ್ಕೂ ಅನುಗ್ರಹ ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಲಾಭದ ಸ್ವರೂಪ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶಿವನೇ ವಿಶ್ವದ ಉಪಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ಸರ್ವವೂ ಸದಾ ಲಾಭಕರವಾದುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿವೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವದ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಕೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಮಲಗಳನ್ನು ಅರಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಮಲ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಫಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಆದರೆ ಆ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವರಿಗೆ ನಾಶವಾಗುವ ಫಲ ಸಿಗದು. ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಬಂಗಾರ ಮಾತ್ರ ಕರಗುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಇಂಧನ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪಾಕವಾದ ಪಾಪವಿರುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಯಾವುದಾದರೂ ಆಗಬಲ್ಲದು ಅದು ಸ್ವತಃ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಕರ್ತೃನ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಶಿವನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ವಿಶ್ವಾನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುವವನು; ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮಲಿನವಾಗಿರುವವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜೀವಿಗಳು. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಈ ಜೀವಿಗಳು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಶಿವನು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನಿಗೂ ಸಂಸಾರವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಯೇ? ಈ ಬಂಧನವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮಕ್ಕಷ್ಟೇ ಸೇರಿದೆ, ಶಿವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಲಿನತೆ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಿನದ್ದಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೊರಗಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೆ ಅದು ಬೇರೆ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮದ ತತ್ವ ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಬಂಧಿತರಲ್ಲೂ ಮತ್ತೆ, ಲಯ ಮತ್ತು ಭೋಗದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿದೆ—ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ. ಕೆಲವರು ದೇಹಧಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾರೆ. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಮಾರ್ಗದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಶಿವರು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ರುದ್ರರು, ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರು ಇತರರು. ಮಾಯೆಯ ಹತ್ತಿರ ಇದ್ದರೂ, ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಆತ್ಮ ಕೆಳಗೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಂತರಾತ್ಮ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ. ಇದರ ಪಾರಮ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ಮಹೇಶ್ವರರು ಇದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವು ವಸುಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವರು ಅಂತರಾತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಆತ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ; ಶೈವರು ಶಾಂತತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮಹೇಶ್ವರರು ನಂತರ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ. ಜ್ಞಾನ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ರೌದ್ರರು, ಸ್ಥಾಪನೆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವರು, ಲಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು ಇರುತ್ತಾರೆ. ಎಂಟು ಪ್ರಮುಖ ದೈವಿಕ ಜನ್ಮಗಳು ಅತ್ಯುತ್ತಮ, ಮಾನವ ಜನ್ಮ ಮಧ್ಯಮ, ಪಕ್ಷಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅತ್ಯಧಮ; ಈ ಐದು ಜನ್ಮಗಳು ಒಟ್ಟು ಹದಿನಾಲ್ಕು. ಉನ್ನತ-ಅಧಮ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಸಂಸಾರಿ ಆತ್ಮದ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಮಲಿನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಶುದ್ಧತೆ ಇದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅಪಕ್ವ, ನಂತರ ಪಕ್ವ. ಮಲಿನತೆ ಕೂಡ ಅಪಕ್ವ ಅಥವಾ ಪಕ್ವವಾಗಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಪಕ್ವದಲ್ಲಿ ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ ಅಧಮತೆ, ಪಕ್ವದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಉನ್ನತಿ. ಪಶುಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮಗಳು ಮೂರು ವಿಧ: ಒಂದೇ ಒಂದು, ಎರಡು ಅಥವಾ ಮೂರು ಮಲಿನತೆಗಳು. ಒಂದೇ ಒಂದು ಮಲಿನತೆ ಇರುವವರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಎರಡು ಇರುವವರು ಮಧ್ಯಮ, ಮೂರು ಇರುವವರು ಅಧಮರು. ಮೂರು ಮಲಿನತೆ ಇರುವವರನ್ನು ಎರಡು ಮತ್ತು ಒಂದರ ಮಲಿನತೆ ಇರುವವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾರೆ; ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಉಪಾಧಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಭೇದ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಒಂದೆ, ಎರಡು, ಮೂರು ಮಲಿನತೆ ಇರುವವರ ಮೇಲೂ ಶಿವನೇ ಅಧಿಪತಿ; ಶಿವನಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನೂ ಕೂಡ ಶಿವನೇ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಯುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.