ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ವಭಾವತಃ ನಿಯಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ರಾಜರು ದಂಡನೀಯರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುವುದನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳ ಪೂರ್ಣತೆಯಾದ ಏಕೈಕ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಒಡೆಯನಾದವನು, ತನ್ನ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಒಡೆಯನೆಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳಬಹುದು? ಈ ಲೋಕದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ; ಅವನ ಆದೇಶವೇ ಪರಮ. ಅವನು ‘ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು’ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುವುದು ನಿಯಮವಾಗಿದೆ. ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದೇ ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣ; ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ನಡೆ ಹೀಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಧರ್ಮವಾಗಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಧರ್ಮವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು. ಸಮಾಧಾನ ಪ್ರಯತ್ನ ವಿಫಲವಾದಾಗ ದಂಡನೆ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಈ ರೀತಿಯ ಶಿಸ್ತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದಂಡನೆಗೆ ತಲುಪಿದರೂ, ಲಾಭದ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಹಾನಿಕರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವವರು ಸದಾ ಲಾಭಕರವಾದುದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭಗವಂತನ ಉದಾಹರಣೆಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಧರ್ಮಿಗಳನ್ನು ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡಲಾಗದು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸೂಕ್ತವಲ್ಲದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ಗರ್ಹ್ಯ; ಜನರನ್ನು ಕಳವಳಗೊಳಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸಮಂಜಸವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ ಬೋಧಿಸುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲ. ನಿರಪೇಕ್ಷನಾದವನು ಕೂಡ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ಇತರರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲೇಬೇಕು; ಆದರೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಠಿಣತೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೂ ಅವನು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರುಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆಯವರಿಗೆ ದುಃಖ ನೀಡುವವನು—ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷಿದ್ಧವೆಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತವರೋ ಅಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೈದ್ಯನು ರೋಗದ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿದು ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಾಗಿ ರೋಗಿಗೆ ನೋವು ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ಕ್ರೂರತೆ ಅಲ್ಲ; ಕರುಣೆಯೇ ಅವನ ಪ್ರೇರಣೆ. ಆದರೆ, ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವುದೂ ಸದಾ ಧರ್ಮವಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ತಪ್ಪಾಗಿ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿರ್ದಯನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುವುದೂ ತಪ್ಪೇ; ಈ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದವನು ಕೂಡಲೇ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಾವು ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಕೇವಲ ಹೊರಗಿನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ರಕ್ಷಿಸದೆ ಬಿಡುವವನು ಕೂಡ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಯನೆನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರುಣೆ ಸದಾ ಧರ್ಮವಲ್ಲ; ಯಾವುದು ಉದ್ದೇಶಿತ ಫಲವನ್ನು ತಂದಿಡುತ್ತದೋ ಅದನ್ನಷ್ಟೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಉಳಿದವು ಅಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವರೆಲ್ಲರಿಗೇ ಸೇರಿವೆ; ಆದರೆ ಇವು ಎಂದಿಗೂ ಶಿವನಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಬೆಳ್ಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದರೂ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪಕಾಲ ಬೇರೆ ಇದ್ದಂತೆ. ಬೆಂಕಿ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮಾಲಿನ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾಲಿನ್ಯವು ತಾಮ್ರಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮನಾದ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಅವನು ಎಂದೂ ಅಶುದ್ಧನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವೇ ಶಿವನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕಬ್ಬಿಣವನ್ನು ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾಕಿದಾಗ ಉರಿಯುವುದು ಬೆಂಕಿಯ ಗುಣ, ಕಬ್ಬಿಣದ ಅಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮ್ಯವು ಭಗವಂತನಿಗೇ ಸೇರಿದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಮರವು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿಯೇ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಲು, ಮಣ್ಣು, ಮರ—ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಉಪ್ಪುಗೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮರಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಿವತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ದ್ವಿತೀಯಿಕವಾಗಿವೆ, ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ. ಇಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಯಾರು ಕೂಡಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಉಂಟಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ದ್ವಿತೀಯಿಕವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಶಿವನ ಗುಣಗಳು ಪುಣ್ಯಕ್ಕೂ ಪಾಪಕ್ಕೂ ಒಳಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ‘ಕೃಪೆ’ ಎಂಬ ಪದ ದ್ವಿತೀಯಿಕವೆಂದು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳ್ಳುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಲಾಭ, ಅದು ಶಿವನ ಆದೇಶವೂ ಹಿತಕರವೂ ಆಗಿದೆ. ಶಿವನ ಆದೇಶದಂತೆ ನಡೆಯುವುದು ಹಿತಕರ; ಆ ಹಿತವೇ ಕೃಪೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಹಿತಕರವಾದುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ವಿಶ್ವದ ಕೃಪಾಕರ. ‘ಸಹಾಯ’ ಎಂಬ ಪದದರ್ಥವೂ ಕೃಪೆಯೇ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಲಾಭದ ಸ್ವರೂಪ. ಹೀಗಾಗಿ ಶಿವನೇ ವಿಶ್ವದ ಹಿತಕಾರಿ. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚೇತನ-ಅಚೇತನಗಳು ಸದಾ ಹಿತಕರವಾದುದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಅಡ್ಡಿಯಾದ ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ಸೂರ್ಯನು ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಮಲಗಳನ್ನು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿ ಕಮಲ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಭಾವಿಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ ಫಲದ ಕಾರಣ; ಆದರೆ ಆ ಸ್ವಭಾವವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರಲ್ಲಿಯೇ ನಾಶವಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಚಾರ್ಕೋಲ್ ಅಲ್ಲ, ಬಂಗಾರವೇ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಶುದ್ಧತೆಗಳು ಪಕ್ವವಾದವರೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶಿವಭಕ್ತರಾದವರಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಯಾವುದಾದರೂ ಆಗಲು ಯೋಗ್ಯವೋ ಅದು ಸ್ವತಃ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸದಾ ಸ್ವತಂತ್ರನಾದ ಕರ್ತೃನ ಮೂಲಕವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದು, ವಿಶ್ವದ ಕೃಪಾಪೂರಕ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಜೀವಿಗಳು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಶಿವನು ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಗೆ ಬಂಧನ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಸಾರಿಸುವನೆಂದು ಹೇಳುವುದೇ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ಬಂಧನವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ, ಶಿವನಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಕಾರಣ, ಅಶುದ್ಧತೆ ಆತ್ಮದ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಬಾಹ್ಯವಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಈ ಕಾರಣವು ವಿಶಿಷ್ಟ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಆತ್ಮದ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪ ಒಂದೇ ಇದ್ದರೂ, ಕೆಲವರು ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಬಂಧಿತರಲ್ಲಿಯೂ, ಕೆಲವರು ಲಯ ಮತ್ತು ಭೋಗದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಮೇಲ್ನೋಟ ಅಥವಾ ಕೆಳನೋಟ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ದೇಹಧಾರಿಗಳಾಗಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಹತ್ತಿರದ ವಲಯದಲ್ಲೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ದೇಹಧಾರಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಮಾರ್ಗಗಳ ಶಿಖರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದ ಶಿವರು; ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರರು ಮತ್ತು ರುದ್ರರು; ಕೆಳ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಇನ್ನೂ ಕೆಳಗಿರುವವರಾಗಿದ್ದಾರೆ.