ಪೂಜೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪೂಜಿಸುವ ದೇವರ ರೂಪಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ರೂಪಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ನೇರವಾಗಿ ಶಿವನಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಶಿವನನ್ನು ಆ ರೂಪಸ್ವರೂಪದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ರೂಪಸ್ವರೂಪ ಪ್ರಿಯವಾದಂತೆ, ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಶಿವನು ನಮ್ಮ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾಶಿವನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮೇಶ್ವರನ 의해 ಯಾವಾಗಲೂ ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೋಗ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆತ್ಮಗಳ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಅನಿಜವಾದ ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶಿವನು ರೂಪಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಭೋಗವೆಂದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ karma ಫಲ; ಆದರೆ ಶಿವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ karma ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಭೋಗವೆಂದು ಏನು ಇರಬಹುದು? ಶಿವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾವತ್ತೂ ಏನನ್ನೂ ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ತಡೆಯುವವರಿಗೆ ದೋಷ ಉಂಟಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಅಂಥ ದೋಷಗಳು ಇರಲಾರವು. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ restraint ಅಥವಾ ನಿಯಮಿತತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವುಗಳೂ ಕೂಡ ಶ್ರೀಕಂಠ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಂದಲೇ ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ವಿಶ್ವದ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಶ್ರೀಕಂಠನಿಗೇ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಶಿವನು ಶ್ರೀಕಂಠ ಎಂಬ ಲೀಲಾಮಯ ರೂಪವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು restraint ಆಗಿರುವ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು, ಅವರು ದೋಷಗಳಿರುವವರು. restraint ಮೂಲಕ ಪಾಪದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನರೂ ಕೂಡ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. restraint ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ತಿರಸ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರವಾಗಬಾರದು; ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ರಾಜರು ಶಿಕ್ಷಾರ್ಹರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವುದನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವನಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಶಿವನಿಗಿದೆ; ಅವನು ಲೋಕದ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಲೋಕನಾಥನಾಗಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪ್ರಭುವಿನ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಸೃಜನಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯೇ ಪರಮ. ಅವನು ಹೇಳುವುದೇ ನಿಯಮ: "ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು." ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದೇ ಧರ್ಮದ ಚಿಹ್ನೆ; ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಹೀಗೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವಾದುದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಧರ್ಮವಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬೇಕು. ಮನವೊಲಿಸುವಿಕೆ ವಿಫಲವಾದರೆ, ಶಿಕ್ಷೆಯೇ ಮಾರ್ಗ. ಈ ಶಿಕ್ಷೆಯು ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದು ಹಾನಿಕರ. ಸದಾ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ದೇವನ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿಯಮಿಸುವ ಸದ್ಗುಣಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ದೋಷಾರೋಪಿಸಬಹುದು? ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಅಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರೇ ದೋಷಾರ್ಹರು; ಜನರನ್ನು ಕಾಡುವದು ಅಯೋಗ್ಯ. ಲೋಕದಲ್ಲಿಯ restraint ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದಲ್ಲ; ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ನಿಯಮಿಸುವಾಗ ಅವನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಟಸ್ಥನಾದವನು ಕೂಡ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ restraint ಮಾಡಬೇಕು; ಆದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಠಿಣತೆ ಅನಿವಾರ್ಯ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ತಪ್ಪಿದ್ದರೂ ಅವನು ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಟಸ್ಥತೆ ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಹಾನಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದಯೆ ಇಲ್ಲದೆ ದುಃಖ ನೀಡುವದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಷಿದ್ಧ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಅಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೈದ್ಯನು ರೋಗಿಗೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಕೊಡಲು ನೋವು ನೀಡಿದರೆ, ಅದು ಕ್ರೂರತೆ ಅಲ್ಲ, ದಯೆಯಿಂದಲೇ ಆಗಿದೆ. ಹಾನಿಕಾರಕರಿಗೆ ದಯೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಗುಣವಲ್ಲ; ತಪ್ಪಾಗಿ ಕರುಣಿಸಿದವನು ನಿರ್ದಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದ್ದಾಗ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ರಕ್ಷ್ಯನು ಕೂಡಲೇ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹಾವು ಬರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ತಪ್ಪುಗಳನ್ನಷ್ಟೇ ಗಮನಿಸಿ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಕೂಡ ನಿರ್ದಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಯೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಧರ್ಮವಲ್ಲ; ಫಲವನ್ನು ತರುವದು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕೃತ, ಉಳಿದವು ಅಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಕಾಮಾದಿ ದೋಷಗಳು ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಶಿವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಸೇರವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಬೆಂಕಿ ತಾಗಿದರೂ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಕಲಂಕವಲ್ಲ, ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪಾಪವಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಪಾಪಿಯಾದದು ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಶಿವನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರತೆ; ಅವನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಅಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಗುರಾದ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಕಬ್ಬಿಣ ಬೆಂಕಿಗೆ ತಾಗಿದಂತೆ. ದೇಹೀ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತ ದೇವನಿಗೇ, ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ; ಹೊಗೆಯು ಮರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಬೆಂಕಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಮರ, ಕಲ್ಲು, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ—even in these—ಶಿವನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಿವತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ನೇಹಾದಿ ಗುಣಗಳು ಅವನಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತ, ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ. ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪವಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಶಿವನಿಗೆ ಅವು ಯಾವುದೂ ಫಲವಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ಕೃಪೆ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಗುಣವೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಹಿತ, ಅದು ಶಿವನ ಆಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಶುಭ. ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ಮಾಡಿದುದೇ ಹಿತ; ಆ ಹಿತವೇ ಕೃಪೆ. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಕು, ಯಾಕಂದರೆ ಅವನೇ ವಿಶ್ವಕೃಪಾನದ ಕಾರಣ. 'ಉಪಕಾರ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೂ ಅರ್ಥ ಕೃಪೆಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಹಿತಸ್ವರೂಪ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿವನು ವಿಶ್ವೋಪಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಚೇತನ, ಅಚೇತನ ಎಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಹಿತದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿವೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಭಾವದ ಅಡ್ಡಿಯ ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲರೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹಿತವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕಮಲಗಳನ್ನು ಅರಳಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಮಲವೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಅರಳುತ್ತದೆ—ಅದೇ ರೀತಿ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹವೂ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಫಲಿಸುತ್ತದೆ.