ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಶಿವನ ಮಹಾಬಲದ ಕುರಿತಾಗಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸಂಶಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ಆಗ ವಾಯುದೇವನಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಈ ಕಥನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಶಿವನು ತನ್ನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತೋರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ವಾಹನವಾದ ಮಹಾ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕೂಡ ಗುರುತಿಸದೆ, ಜಲಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅಗ್ನಿ ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ನೀರಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಶಿವನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಹಾಗೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಕಲ ಜಗತ್ತು ಹಾಗೂ ಅದರ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪುನ: ಪುನ: ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಿವನು ಸದಾ ಶಾಂತಸ್ವಭಾವಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದರೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಆದಿಯಿಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧಾರಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಕರ್ತೃಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅಧರ್ಮ ಅಥವಾ ನಾಸ್ತಿಕ್ಯವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ವಾಯುದೇವ, ಇದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೇಗೆ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಿಮ್ಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಂಶಯಗಳು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ, ಶೋಧನೆಯಿಂದ ನಾಸ್ತಿಕ್ಯವು ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿಯವರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಇದು ಸಜ್ಜನರ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದುಷ್ಟರಿಗೆ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಿವನ ಪರಮಾನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ತತ್ವ. ಶಿವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಪರಮಾನುಗ್ರಹದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕು. ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದವನು ಏನನ್ನೂ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಂಧಿತ ಜೀವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಆದೇಶವೇ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸದಾ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗಿರುವಾಗ, ಶಿವನು ಯಾವುದಾದರೂ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಾಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಬೇಕೆಂದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅನುಗ್ರಹವು ಅನುಗ್ರಹಿತನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಅವಲಂಬಿತವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ. ಆದರೆ, ಅನುಗ್ರಹಿತನು ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ, ಆತನಿಗೆ ಭೋಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೂ ಸಹ, ಶಿವನ ಆದೇಶದಿಂದ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಂಭುವಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ರೂಪದ ಮೂಲಕ ರೂಪರಹಿತನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವೆವು; ಆ ರೂಪಸ್ವರೂಪವೇ ಶಿವನ ಶೈವ ರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪರಹಿತ ಶಿವನು ಪರಮಕಾರಣ; ಅವನನ್ನು ಯಾವೊಬ್ಬರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನೋಪಾಯಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಈ ರೀತಿಯ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವೇ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸೂಚನೆ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ರೂಪವನ್ನಷ್ಟೇ 'ರೂಪ'ವೆಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ರೂಪಸ್ವರೂಪನಾದ ಶಿವನ ರೂಪವು ಅವನ ಪರತತ್ವದ ಗುರುತು. ಮರದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ, ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವವರೆಗೆ ಅವನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. 'ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊ' ಎಂದರೆ ಅದು ಹೊತ್ತಿರುವ ಮರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಶಿವನನ್ನು ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪೂಜೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ರೂಪಸ್ವರೂಪದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲವೂ ನೇರವಾಗಿ ಶಿವನಿಗೇ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರತಿಮೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಶಿವನನ್ನು ಆ ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಆ ರೂಪಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪರಮೇಶ್ವರನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ಜೀವಿಗಳು ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಶಿವನಿಂದ ಅನುಗ್ರಹಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಸದಾಶಿವನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ, ಪರಮೇಶ್ವರ ಶಿವನಿಂದ ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೋಗ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೀವಾತ್ಮರ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಿವನು ರೂಪಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಭೋಗ ಎಂದರೆ ಸುಖ-ದುಃಖರೂಪವಾದ ಕರ್ಮಫಲ. ಆದರೆ ಶಿವನಿಗೆ ಕರ್ಮವಿಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಭೋಗ ಸಾಧ್ಯ? ಶಿವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಏನನ್ನೂ ನಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಿರೋಧಿಸುವವರಿಗೆ ದೋಷಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಆ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವ ನಿರೋಧನೆಗಳು ಕೂಡ, ಶ್ರೀಕಂಠನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಲೋಕಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತ್ಯವು ಶ್ರೀಕಂಠನಿಗೇ ಸೇರಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಶಿವನು ಶ್ರೀಕಂಠ ಎಂಬ ಲೀಲಾರೂಪವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ನಿರೋಧಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರು ದೋಷಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಪಾಪಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಜನರೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಿರೋಧನೆ ಸ್ವಭಾವತಃ ನಿಂದನೀಯವಲ್ಲ; ರಾಜರಲ್ಲಿ ದಂಡನೆಯು ಶ್ಲಾಘ್ಯವಾಗಿರುವುದು ಅದಕ್ಕಾಗಿ. ಯಾವ ಸಾಧನೆ ಪರಮೇಶ್ವರನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಹೇಗೆ ಲೋಕನಾಥನಾಗಬಹುದು? ಪರಮೇಶ್ವರನ ಸಂಕಲ್ಪವೇ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿ; ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಆದೇಶವೇ ಪರಮ. ಅವನ ನಿಯಮ: 'ಇದು ಮಾಡಬೇಕು, ಇದು ಮಾಡಬಾರದು' ಎಂಬುದು. ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದೇ ಧರ್ಮದ ಲಕ್ಷಣ; ವಿರುದ್ಧವಾದರೆ ಅದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ವರ್ತನೆಗಳು ಹೀಗೆಯೇ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವಾದದ್ದು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಧರ್ಮವಲ್ಲದದ್ದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಮನವೊಲಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಾಗ ದಂಡನೆ ಉಪಾಯ. ಈ ಶಿಸ್ತು, ದಂಡನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಾಗುವುದು, ಹಿತದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಹಾನಿಕರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸದಾ ಹಿತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಉದಾಹರಣೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಸಜ್ಜನರು ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿರೋಧಿಸುವಾಗ ಅವರನ್ನು ದೋಷಾರೋಪಣೆ ಮಾಡುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾದ್ಯ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವವರನ್ನು ಗದರಿಸಬೇಕು; ಜನರನ್ನು ಕಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅಯೋಗ್ಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ನಿರೋಧನೆಗಳು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವೆಯಲ್ಲ; ತಂದೆ ಮಗನನ್ನು ನಿರೋಧಿಸಿ ಉಪದೇಶಿಸುವಾಗ ಅವನ ಮೇಲೆ ದ್ವೇಷವಿರದು. ನಿರಪೇಕ್ಷಿಯೂ ಸಹ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ನಿರೋಧನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಆದರೆ ಹೀಗಾಗುವಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಠಿಣತೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಶಿವನ ಪರಮಾನುಗ್ರಹ, ಅವನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಅವನ ರೂಪಸ್ವರೂಪದ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತೋರಿಸುವ ನಿಯಮ, ನಿರೋಧನೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹಗಳ ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಂಶಯಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆದರು.