ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ದೈತ್ಯರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಹಾರವಾಗಿದರು. ಈ ಮಹಾ ಕಥೆಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ಸ್ಕಂದನ ಆಶ್ರಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾವು ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ್ದೇವೆ. ಇಂದ್ರನ ದ್ವೇಷಿಯೂ ಆಗಿದ್ದ ದೈತ್ಯರಾಜ ತಾರಕನ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ದೇವತೆ ಮಹಾಮಂದರ ಮಹಾಪ್ರಾಸಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವರು ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಾ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ದೇವಿಗೆ ಅವರು ರಸಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನಿಟ್ಟರು, ಆಕೆ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ನಡಿಸುವಂತಿದ್ದಳು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ. ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿ, ದೇವತೆ ತನ್ನ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡದೆ, ಅದು ಹವನದ ಘೃತವನ್ನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಕುವಂತೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಅಮೃತದಂತಿದ್ದ ತನ್ನ ಬೀಜವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದರು. ಅದನ್ನು ಗಂಗಾದಿ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾಗಶಃ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು; ನಂತರ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಹರಡಿದ್ದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಸ್ವಾಹಾ ಎಂಬ ದೇವಿ, ಕೃತ್ತಿಕಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸಿ, ಆ ಬೀಜವನ್ನು ಮೇರುಗಿರಿಯಲ್ಲಿ, ಕಮಲದ ತೊಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಣದಂತೆ ಇರಿಸಿದರು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಹತ್ತಿರದ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಗೊಳಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಮೇರುವಿನ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಬಂಗಾರದಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಸೊಗಸಾದ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಬಾಲಕನು ಜನಿಸಿದನು; ಅವನು ಬಾಲಕರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದನು. ಆ ಬಾಲಕನ ಮನಮೋಹಕ ಬಾಲ್ಯರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ಆಗ ದೇವತೆ ಸ್ವತಃ, ತಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಆತುರದಿಂದ ಬಂದರು; ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಆ ಮಗನನ್ನು ಅವಳ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟರು. ಆಗ ಆ ಮಗನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಸುಂದರ ನಗುವಿನ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಯಿತು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿರಕ್ತ ಮುನಿಗಳು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು. ದೇವತೆ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯಿಸಿಸುತ್ತಾ, ಆತನ ಆಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ಆ ದೇವತೆ ದೇವಿಗೆ ಆ ಮಗನಿಗೆ ತನ್ನ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯಿಸಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು; ಆ ಹಾಲು ಅಮೃತದಂತೆ ಆ ಮಗನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದನು. ದೇವತೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದರು: "ನೀನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವತರಿಸಿದ್ದೆ." ಆದರೂ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ, ಇಂದ್ರನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ, ತಾರಕದ ಭಯದಿಂದ, ದೇವತೆಗಳು ಮಗನನ್ನು ದೇವಸೈನ್ಯದ ಸೈನ್ಯಾಧ್ಯಕ್ಷ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿದರು. ದೇವತೆ ಸ್ವತಃ, ತ್ರಿಪುರಾಸುರನ ಶತ್ರು, ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಉಳಿದು, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ, ಕ್ರೌಂಚನನ್ನು ಭೇದಿಸಿದ ಭಯಂಕರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದರು. ತಾರಕನ ತಲೆ ಇಂದ್ರನಿಂದ ಭಯದಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹರಿಯು ಮತ್ತು ಧಾತೃ ಮುಂತಾದ ದೇವತೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಕ್ಷಸರಾಧಿಪತಿ ರಾವಣನು ತನ್ನ ಬಲದ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ, ತನ್ನ ದೀರ್ಘವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆಗ ದೇವದೇವನಾದ ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ, ಇದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದೆ, ತನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಕಾಲಿನ ಬೆರಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಚಲಿಸಿ, ಆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಒತ್ತಿ ಕುಗ್ಗಿಸಿದರು. ಯಮಧರ್ಮನು, ಏನೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಶರಣಾದ ಭಕ್ತನ ಜೀವವನ್ನು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ದೇವನ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಿಸಿದನು. ದೇವತೆ ತನ್ನ ವಾಹನವಾದ ಮಹಾ ನಂದಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆಗ ಪಾತಾಳಾಗ್ನಿ ಎಲ್ಲ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಹೊರಬಂದಿತು; ಹೀಗೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ನೀರಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಈ ದೇವರ ಅದ್ಭುತ ಹಾಗೂ ಆನಂದಕರ ಲೀಲೆಗಳೆಲ್ಲಾ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿಯದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲವು, ಅದರ ಸಹಿತ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಯಾವಾಗಲೂ ಶಾಂತನಾದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದರೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾರನ್ನು ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನಾದಿಕಾಲದಿಂದಲಿರುವ ಕರ್ಮಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವೇ ನಿರ್ಣಾಯಕವಲ್ಲ; ಕಾರಣ, ಪ್ರಭುವೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳುವುದೇಕೆ? ಅಸ್ತಿಕ್ಯವಿರೋಧವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ವಾಯುದೇವ, ಅದು ಹೇಗೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ದೂರವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಿಮ್ಮ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಂಶಯಗಳು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ, ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕ್ಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಸದ್ಭಕ್ತರ ಮೋಹವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದುಷ್ಟರಿಗೆ, ಪ್ರಭುವಿನ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟು. ಪೂರ್ಣನಾದ ಶಿವನ ಪರಮಾನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲವೆಂಬುದು ನಿಶ್ಚಯ. ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಾನುಗ್ರಹದ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕು; ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದವನಿಂದ ಯಾವುದೂ ಲಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಬಂಧಿತ ಜೀವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಆದರೆ ಪರಾನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಆಜ್ಞೆ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಸದಾ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಶಿವನು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಅವನು ಯಾರ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಗ್ರಹವು ಅನುಗ್ರಹಿತನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, 'ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವೇ ಅವಲಂಬಿತೆಯಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆ. ಆದರೆ ಅನುಗ್ರಹಿತನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತನಾದರೆ, ಅದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ ಆತನಿಗೆ ಭೋಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ದೇಹವುಳ್ಳವರಿಗೆ ಸಹ, ಶಿವನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅನುಗ್ರಹ ಹಿಂಪಡೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಂಭುವಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ರೂಪದಿಂದ ಅರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ, ಆ ರೂಪಸ್ವರೂಪ ಶಿವನೇ 'ಶೈವ ರೂಪ' ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಮ ಕಾರಣವಾದ ಅರೂಪ ಶಿವನು, ವ್ಯಕ್ತ ರೂಪದಿಂದ ಯಾರಿಗೂ ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹ್ಯನಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ಸುಲಭವಾಗಲು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಈ ರೀತಿ ಹೆಸರಿಡಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸೂಚನೆ ಇಲ್ಲ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸ್ವಂತದಂತಿರುವ ರೂಪವನ್ನೇ 'ರೂಪ' ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು; ರೂಪಸ್ವರೂಪ ಶಿವನ ರೂಪವು ಅವನ ಅತೀತತ್ವದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಹೊತ್ತಿಸುವ ಮೊದಲು ಬೆಂಕಿ ಗೋಚರಿಸದಿರುವಂತೆ, ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವ ಮೊದಲು ಅವನು ಗೋಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಹೀಗೆ. 'ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ತಂದುಕೊ' ಎಂದಾಗ, ಅದು ಹೊತ್ತಿರುವ ಹಗ್ಗದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆಡೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ರೂಪಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ಶಿವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಮಹಿಮೆ, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ರೂಪ-ಅರೂಪಗಳ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ವಿವರಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.