ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಹಠದಿಂದ "ಶಿವನು ನನ್ನ ಮಗ" ಎಂದು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಐದನೇ ತಲೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ವಿಷ್ಣು ನರಸಿಂಹ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕ್ರೂರನಾಗಿ ಬಂದಾಗ, ಶರಭನ ಭಯಾನಕ ರೂಪವು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣನಖಗಳಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯವನ್ನು ಚೀರಿ, ತನ್ನ ಕಾಲಿನಿಂದ ತುಳಿದು, ಅವನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ದಕ್ಷಯಜ್ಞದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ದೇವಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರೂ ವೀರಭದ್ರನ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ತ್ರಿಪುರ ಎಂಬ ಮಹಾನಗರ, ಅದರಲ್ಲಿದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು, ರಾಕ್ಷಸರೂ, ಮಕ್ಕಳೂ ಕೂಡ, ಶಿವನ ಕಣ್ಣಿನ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮವಾಯಿತು. ಕಾಮ ದೇವನು, ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಕಾರಣನಾದವನು, ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲ ಅಳುತ್ತಾ ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಶಿವನ ಕಣ್ಣಿನ ಅಗ್ನಿಗೆ ಹೋಮವಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಆನೆಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿ ಹೋಗುತ್ತಾ, ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಲು ಸುರಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವರು ಕೋಪದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವು ಕೂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮವಾಯಿತು. ಜಲಂಧರ ರಾಕ್ಷಸನು ನೀರನ್ನು ಚಕ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ನೂರು ಯೋಜನ ದೂರ ಎಸೆದು, ಕೊನೆಗೆ ತಾನು ಭೇದಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಆ ಜಲಂಧರನನ್ನು, ಶಿವನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಾಶಮಾಡಿ, ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ತಪಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಆ ಚಕ್ರವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಿದನು. ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಅಹಿತಕರ ಗುಂಪನ್ನು, ಅಂದಕನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಎಸೆದು, ಪಾರ್ವತಿಯ ಕುಶಲದಿಂದ ಸಂಹರಿಸಿದನು. ತಾನೇ ತನ್ನ ಗಂಟಿನಿಂದ ಕಾಲಾ ಎಂಬ ಮೃತ್ಯುರೂಪಿಣಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಬಾಲಕನನ್ನೂ ಭೂಮಿಗೆ ಕೆಳಗಿಳಿಸಿದನು; ಗೌರಿಯ ಚರ್ಮದಿಂದ ಕುಶಿಕಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿದನು. ಶುಂಬ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಬ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಹರಿಸಿದನು. ಈ ಮಹಾಕಥೆ, ಸ್ಕಂದನ ಆಶ್ರಯವಾದುದಾಗಿ ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರನ ದ್ವೇಷಿ ತಾರಕಾಸುರನ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ದೇವರು ಮಂಡರದ ಅರಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಹುಕಾಲ ಆನಂದಿಸಿ, ಆ ಸುಂದರಿಯ ಹೆಸರನ್ನು ರಸಾ ಎಂದು ಇಟ್ಟನು. ಆದರೆ ದೇವಿಯನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಬಲವಂತದ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸದೆ, ಹೋಮದ ಹವನದಂತೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ಬೀಜವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದನು. ಆ ಬೀಜವನ್ನು ಗಂಗೆ ಮತ್ತು ಇತರ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಇಟ್ಟನು; ನಂತರ, ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿ, ಸ್ವಾಹಾ ದೇವಿಯು ಕೃತ್ತಿಕಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸಿ, ಆ ಬೀಜವನ್ನು ಹಿರಿದು, ಸುವರ್ಣದಂತೆ, ಮೇರು ಪರ್ವತದ ಕಮಲದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಳು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಆ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಮೆರುವಿನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪರ್ವತಗಳು ಸುವರ್ಣದಂತೆ ಬೆಳಗಿದವು. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸುಂದರವಾದ ಅಂಗಗಳುಳ್ಳ ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನು ಹುಟ್ಟಿದನು; ಅವನು ಬಾಲಕರಲ್ಲಿಯೇ ಆದರ್ಶವಾದವನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಬಾಲ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳೂ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತತ್ತರಿಸಿದವು. ದೇವರು ತಾನೇ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದು, ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮುಗುಳುನಗಿದನು. ಅವನ ಹೃದಯ ಪೋಷಕ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿ, ಅಮೃತಪಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಅನುಭವಿಸಿದನು. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಾರ muni ಗಳು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು. ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಆ ಬಾಲಕನ ಆಟವನ್ನನುಭವಿಸಿ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿಕೊಂಡರು. ದೇವಿಯೆ, ಈ ಮಗನಿಗೆ ತಾಯಿ ಹಾಲು ಕೊಡ ಎಂದು ಆದೇಶಿಸಿ, ಅವನು ಆ ಅಮೃತಸಮಾನ ಹಾಲನ್ನು ಕುಡಿಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದನು. ಅವನಿಗೆ, "ನೀನು ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇಳಿದು ಬಂದಿದ್ದೀಯ" ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಆದರೂ, ದೇವರೂ ದೇವಿಯೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆಗ, ಇಂದ್ರನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ, ತಾರಕಾಸುರನ ಭಯದಿಂದ, ದೇವತೆಗಳ ಸೈನ್ಯಪತಿಯಾಗಿ ಆ ಮಗನ ಅಭಿಷೇಕವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ತಾನೇ ಅವನಿಗೆ ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದು, ಇಂದ್ರಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕ್ರೌಂಚನನ್ನು ಚೂರುಮಾಡಿದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಂದನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ತಾರಕಾಸುರನ ತಲೆ ಇಂದ್ರನಿಂದ ಭಯದಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ದೇವತೆಗಳು, ಹರಿಯೂ ಧಾತೃನೂ ಮುಂತಾದವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ರಾಕ್ಷಸರಾಧಿಪತಿ ರಾವಣನು ತನ್ನ ಬಲದ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ, ತನ್ನ ದೀರ್ಘವಾದ ಕೈಗಳಿಂದ ಕೈಲಾಸ ಪರ್ವತವನ್ನು ಎತ್ತಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಆಗ ದೇವಾಧಿದೇವ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ, ಇದನ್ನು ಸಹಿಸದೆ, ತನ್ನ ಭುಗಟಿನ ಒಂದು ಚಲನೆಯಿಂದ ಪರ್ವತವನ್ನು ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಒತ್ತಿದನು. ಯಮಧರ್ಮರಾಜನು, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ಶರಣಾಗತವಾದ ಭಕ್ತನ ಜೀವವನ್ನು ದೇವರ ಪಾದಗಳಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದನು. ತನ್ನ ವಾಹನವಾದ ಮಹಾಬಲವಾದ ನಂದಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ, ಜಲಾನಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿ, ಎಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ತನ್ನ ವಶಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನೀರಿನೇ ಉಳಿಯಿತು. ಈ ದೇವರ ಅದ್ಭುತವಾದ, ರಹಸ್ಯಮಯವಾದ, ಸುಂದರವಾದ ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಪುನ: ಪುನಃ ಕಂಪಿತವಾದವು. ಸದಾ ಶಾಂತಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದರೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾರನ್ನು ವಿಮೋಚಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನಾದಿ ಕರ್ಮಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಪ್ರಭುವೇ ಕರ್ಮಕ್ಕೂ ಕಾರಣವನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ನಾಸ್ತಿಕ್ಯವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಅದನ್ನು ಬೇಗನೆ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು, ಓ ವಾಯು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಶಯಗಳು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು, ಅದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ನಾಸ್ತಿಕ್ಯ ಸ್ಥಾಪನೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಜ್ಞಾನೋಪಾಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಸಜ್ಜನರ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ; ದುರ್ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರ, ಪ್ರಭುವಿನ ಅನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟು. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಿವನ ಪರಮಾನುಗ್ರಹವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೂ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಾನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು; ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲದವನಿಂದ ಯಾವುದು ದೊರೆಯದು. ಬದ್ಧ ಜೀವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾದುದೇ, ಆದರೆ ಪರಮಾನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಭುವಿನ ಆದೇಶವೇ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.