ಮಹಾದೇವಿಯು ತನ್ನ ಮೂರು ವಿಧದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆರುವಿಧದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಆರು ಪ್ರಕಾರಗಳೆಂದರೆ, ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ದೇವಿಯ ಅದ್ಭುತ ಹಾಗೂ ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿವೆ; ಅವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ತರುತ್ತವೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಅಂತರಂಗ ಸಂಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಸಹ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಕಾರಣರಾದ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವನ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಶಿವನು ಯಾರಿಗೂ ನಿಯಮ ಅಥವಾ ಅನುಗ್ರಹದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ—ಇದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಈ ಸ್ವತಂತ್ರತೆಯು ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆಗಿದೆ; ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವತಂತ್ರನಾದವನಿಗೆ ರೂಪ ಎಂಬುದು ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ರೂಪವು ಮೂಲಕಾರಣದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೂಪವು ಪರಿಣಾಮವಾದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಕಾರಣ ಇರಬೇಕು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ, ಮತ್ತೊಂದು ಅಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಒಂದೇ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಸೇರಬಹುದು? ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ವಭಾವವು ಫಲವಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕೃತಿ ಯಾಕೆ ಇದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಭಾವವೇ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಾಗೂ ಪರಮೇಶ್ವರನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾದರೆ, ಅವನು ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತಗಳ ನಡುವಿನ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಯಾಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದು ದೇಹಧಾರಿ, ಪೂರ್ಣನಾದವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಫಲವಿಲ್ಲದ ಶಿವನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಶಿವನೇ ಇದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಿಯು ಶಿವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ ರೂಪ ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಅವಲಂಬನೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಗಣನೆ ಇಲ್ಲದೆ ರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ರೂಪ ಸ್ವೀಕಾರವು ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೇಹಧಾರಣೆ ಮಾಡುವುದು ಸ್ವತಂತ್ರತೆಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಜನರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯು ಸದಾ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೇತಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಗಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ದೇಹಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಯೆಯಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಣುಪ್ರಮಾಣಾದಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಅಧಿಕಾರವು ಅವರ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುವು ವಿಶ್ವದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿ ದಧೀಚಿಯು ಕೂಡ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ನೋಡಿದನು. ಶಿವನಿಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ, embodiment (ದೇಹಧಾರಣೆ) ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಇತರ ಆತ್ಮಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಪರಮಕಾರಣ, ಜಗತ್ತಿನ ಹಿತೈಷಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡುವ ಅವನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನು ಅವನನ್ನು ‘ಮಗ’ ಎಂದು ನಿಂದಿಸುವ ಹಠದಿಂದ ಅವನ ಐದನೇ ತಲೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಡಿದುಹಾಕಿದನು. ವಿಷ್ಣು ನಾರಸಿಂಹನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಶರಭ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ರೂಪವು ತನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ನಖಗಳಿಂದ ಅವನ ಹೃದಯವನ್ನು ಚೀರಿದನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಕಾಲಿನಿಂದ ತುಳಿದನು. ದಕ್ಷಿಣ ಯಜ್ಞದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ದೇವಿಯರಲ್ಲಿಯೂ, ವೀರಭದ್ರನ ಕೈಯಿಂದ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಒಳಗಾಗದವರು ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ತ್ರಿಪುರ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಹಿಳೆಯರು, ದೈತ್ಯರು, ಮಕ್ಕಳನ್ನೂ ಕೂಡ ಶಿವನ ಕಣ್ಣಿನ ಅಗ್ನಿಗೆ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಲಿಯಾದರು. ಕಾಮ ದೇವನು, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದದ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದವನು, ಶಿವನ ಕಣ್ಣಿನ ಅಗ್ನಿಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಅಳಲಿನ ನಡುವೆ ಹೋಮವಾಗಿದ್ದನು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತಿದ್ದ ಕೆಲವು ಹಸುಗಳು, ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹಾಲು ಸುರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ದೇವನು ಕೋಪದಿಂದ ನೋಡಿದ ಕೂಡಲೆ ಅವು ಭಸ್ಮವಾಗಿದ್ದವು. ಜಲಂಧರ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ನೀರನ್ನು ಚಕ್ರವಾಗಿ ಮಾಡಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ, ಶತಯೋಜನ ದೂರಕ್ಕೆ ಎಸೆದನು. ಆ ದೈತ್ಯನನ್ನೇ, ನೀರನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಭಾಲದಿಂದ ಸಂಹರಿಸಲಾಯಿತು; ವಿಷ್ಣುವು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆ ಚಕ್ರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ದೇವತೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳ ಹೃದಯವಿಲ್ಲದ ವಂಶವನ್ನು, ಅಂಧಕನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ತ್ರಿಶೂಲದಿಂದ ಹೊಡೆದು, ಕಾರ್ತಿಕೇಯನಂತೆ ಸಂಹರಿಸಲಾಯಿತು. ತನ್ನ ಗಂಟಲಿನಿಂದ ಕಾಲಾ ಎಂಬ ಮರಣದ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಆ ಬಾಲಕನನ್ನೂ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳಿಸಲಾಯಿತು; ಗೌರಿಯ ಚರ್ಮದ ಒಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಕೌಶಿಕಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಲಾಯಿತು. ಶುಂಭ ಮತ್ತು ನಿಶುಂಭ ಎಂಬ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಂಹರಿಸಲಾಯಿತು; ಈ ಮಹಾಕಥೆ, ಸ್ಕಂದನ ಆಶ್ರಯವಾದುದು, ಸ್ಕಂದಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ತಾರಕಾಸುರನ ಸಂಹಾರದಿಗಾಗಿ, ಇಂದ್ರದ ಶತ್ರುವಾದ ಆ ದೈತ್ಯನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ದೇವತೆ ಮੰਦਰ ಪ್ಯಾಲೇಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಹುಕಾಲ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿ, ಅವಳಿಗೆ ರಸಾ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನಿಟ್ಟನು—ಅವಳು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದಂತೆ. ದೇವಿಯನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಬಲಶಾಲಿ ವೀರ್ಯವನ್ನು ಅವಳಿಗೆ ಬಿಡದೆ, ಹವನದ ಹತ್ತಿರ ಘೃತವನ್ನು ಹೋಮಿಸುವಂತೆ, ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ತನ್ನ ವೀರ್ಯವನ್ನು ಹೊರಬಿಟ್ಟನು. ಅದನ್ನು ಗಂಗಾದಿ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಭಾಗಶಃ ನಿಕ್ಷೇಪಿಸಿದನು; ನಂತರ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸ್ವಲ್ಪವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ವಾಹಾದೇವಿ ಕೃತ್ತಿಕಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸಿ, ಚಿನ್ನದಂತೆ ಅದನ್ನು ಮೆರುವಿನ ಗಿಡಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದಶದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತೆ ಮೆರುವಿನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬಣ್ಣವನ್ನಿತ್ತನು. ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ কোমಲ ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಬಾಲಕನು ಜನಿಸಿದನು—ಬಾಲಕರಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶನಾಗಿದ್ದ. ಆ ಬಾಲಕನ ಆಕರ್ಷಕ ಬಾಲ್ಯರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು. ದೇವತೆ ತಾನೇ, ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಲು ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಾ, ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ ಬಂದು, ಆ ಮಗುವನ್ನು ಅವಳ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟನು; ಆಗ ಆ ಮಗುವಿನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಮಂದಹಾಸವು ಹೊಳೆಯಿತು.