ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿರುವ ವಿವಿಧ ಭುವನಗಳನ್ನು ಶಿವಾಗಮಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅರಿಯಬೇಕು. ಸಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ತತ್ತ್ವಗಳೂ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪವಾಗುತ್ತವೆ. ಶಿವನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಈ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಕಲೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕಲೆಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಮ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಐದು ರೀತಿಯ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನಿವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಐದು ಕಲೆಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ವ್ಯಾಪನೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪರಮ ಸ್ವಭಾವವು ಶಿವ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಭೂಮಿಯವರೆಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಿವ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿದ್ದು, ಅವನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಆ ಒಬ್ಬನೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು – ಹೇಗೆಂದರೆ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮಣ್ಣು ಆವರಿಸುವಂತೆ. ಆ ಪರಮ ಶಿವನ ಧಾಮವನ್ನು ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಾಪಕ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳ ಪರಿಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಆ ಧಾಮವನ್ನು ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಿವೃತ್ತಿಯಿಂದ ರುದ್ರನ ತನಕ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶುದ್ಧಿಕರಣವನ್ನು ಸ್ಥಿತಿಕಲೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಕ್ಕೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಕ್ಷೇತ್ರದವರೆಗೆ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾ ಕಲೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮೇಲಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾ ಕಲೆಯಿಂದ, ವಿಶ್ವೇಶ್ವರನ ತನಕ ಶಾಂತಿ ಕಲೆಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲಿನ ಮಧ್ಯಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶುದ್ಧಿ ಶಾಂತ್ಯತೀತಾ ಕಲೆಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾಕಾಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಪರಮ ಸ್ವಭಾವದ ಜೊತೆಗೆ ಏಕೀಭವಗೊಂಡಿದೆ – ಇವು ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತೂ ವ್ಯಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾರ್ಗಗಳ ವ್ಯಾಪನೆಯನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ – ಅವನ ಪ್ರಯತ್ನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನರಕವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಯ ಅವತರಣದ ಸಂಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ, ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಅವರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪನೆ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಿಯೂ ಅರ್ಥಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮ ಶಕ್ತಿ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ರಾಣಿ, ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಣಿ, ಹೃದಯದ ಅಧಿಪತಿ – ಅವಳಿಂದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಶಕ್ತಿ ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಮಾಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಯಾವುದಾದರೂ ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬಂಧನವಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವಳು ಎಲ್ಲ ಅಧಿಪತ್ಯಗಳ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪಿದವಳು, ಶಿವನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವನನ್ನು ಅವಳಿಂದಲೇ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು, ಅವಳನ್ನು ಅವನು ಸದಾ ಹಿಡಿದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವರ ಪರಮ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಅವರ ಸಂತಾನವಾಗಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕರ್ತೃ, ಅವಳು ಕಾರಣಿ – ಹೀಗೆ ಅವರ ಭೇದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆದರೂ ಶಿವನೇ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಾನೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಅವರ ಭೇದವನ್ನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಶಿವನಲ್ಲಿಯೇ ಅಂತರ್ನಿಹಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಅವಳು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ವಿಭಿನ್ನಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ – ಹೀಗಾಗಿ ಶಿವನೇ ಪರಮ ಕಾರಣ, ಅವನ ಆಜ್ಞೆಯೇ ಪರಮಾಧಿಪತ್ಯ. ಅವಳ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದಲೇ, ಶೈವ ಮೂಲಸ್ವಭಾವ, ಅಕ್ಷಯವಾದುದು, ಮಹಾ ಮಾಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾಯೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ತ್ರಿವಿಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮೂರು ವಿಧದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ಆರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಆರು ವಿಧಗಳಾದ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಪರಮ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದವು, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಶಕ್ತಿಯ ಪರಮ ಸಂಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೋಷವಿಲ್ಲ; ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ಕೂಡ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು, ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಕಾರಣರಾದವರೂ ಕೂಡ, ನಿಯಮನೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟವರೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಶಿವನು ಯಾರಿಗೂ ನಿಯಮನೆ ಅಥವಾ ಅನುಗ್ರಹದ ಆಧಾರವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದುದು. ಅವನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇಂತಹದ್ದೆಂದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಇದು ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅವನು ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಪರಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿರುವವನಿಗೆ ರೂಪ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ರೂಪವು ಮೂಲ ಕಾರಣದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ರೂಪವೇ ಪರಿಣಾಮವಾದುದರಿಂದ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಿರದು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಒಂದೇ ಆದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಏಕೀಭವಿಸಬಹುದು? ಪರಮಾತ್ಮನ ಪರಮ ಸ್ವಭಾವ ಫಲವಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕಟಿತ ಸ್ವಭಾವ ಏಕೆ ಇದೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಭಾವವೇ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ಭಗವಂತನು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಏಕೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಬ್ಬನು ದೇಹಧಾರಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣನೆಂದು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಫಲವಿಲ್ಲದ ಶಿವನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಶಿವನೇ ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇಹಧಾರಿಯು ಈ ಶಿವನ ರೂಪವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ರೂಪದ ನಡುವೆ ಅವಲಂಬನೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಗಣನೆ ಇಲ್ಲದೆ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ, ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮಾತ್ರ. ನಿಜವಾಗಿ, ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೇಹಧಾರಣೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಜನರ ಇಚ್ಛೆ ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು, ಪ್ರೇತಗಳ ತನಕ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ದೇಹಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಯೆಯಂತೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಣುತೆನತೆನಾದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವರ ಅಧಿಕಾರವು ಅವರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮೀರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಷ್ಣುನು ವಿಶ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು ಮಹರ್ಷಿ ದಧೀಚಿ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತಾನೂ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ನೋಡಿದನು. ಶಿವನಂತೂ, ಅವನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅವನ ದೇಹಧಾರಣೆಯೂ ನಮಗೆ ಇತರ ಆತ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ಯವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶಿವನು ಪರಮ ಕಾರಣ, ವಿಶ್ವದ ಹಿತಕರನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುವ ಅವನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಮಿಸುತ್ತಾನೆ?