ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವಂತೆ, ದೇವತೆಗಳ ಒಂದು ವರ್ಷವು ಮನುಷ್ಯರ ಮೂರು ನೂರು ಅರವತ್ತು ವರ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ದೇವಮಾನದ ಪ್ರಕಾರ ಯುಗಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಭಾರತಖಂಡದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಋಷಿಗಳು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲು ಕೃತಯುಗ ಬರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತ್ರೇತಾಯುಗ, ಆಮೇಲೆ ದ್ವಾಪರಯುಗ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಯುಗ—ಇವು ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಾಗಿವೆ. ಕೃತಯುಗವು ನಾಲ್ಕು ಸಾವಿರ ದೇವಮಾನವ ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪ್ರಭಾತ ಮತ್ತು ಸಂಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರವಿರುತ್ತವೆ. ಉಳಿದ ಮೂರು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭಾತ ಮತ್ತು ಸಂಧ್ಯೆಗಳ ಸಮೇತ, ಪ್ರತಿ ಯುಗವೂ ಒಂದು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗ ಕಡಿಮೆ ಆಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಅವಧಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳು ಸೇರಿ ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ ದೇವಮಾನವ ವರ್ಷಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾವಿರ ಅಂತಹ ಚತುರ್-ಯುಗಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನು ‘ಕಲ್ಪ’ವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದು ಚತುರ್-ಯುಗಗಳ ಸಮೂಹವನ್ನೇ ಒಂದು ಮನ್ವಂತರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಒಂದು ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಅಂತಹ ಮನ್ವಂತರಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು ಕಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ಮನ್ವಂತರಗಳು, ಅವುಗಳ ಸಂತಾನಗಳೊಡನೆ, ಕಳೆದಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅನೇಕ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಲಾಗದಂತಿವೆ. ಕಲ್ಪವೆಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನ; ಅವನು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನು. ಸಾವಿರ ಕಲ್ಪಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ವರ್ಷವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಎಂಟು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲವು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಯುಗ; ಸಾವಿರ ಅಂತಹ ಯುಗಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ಸವನ; ಈ ಸವನಗಳ ಸಾವಿರವನ್ನು ಮೂರು ಬಾರಿ, ಮತ್ತೆ ಮೂರು ಬಾರಿ ಗುಣಿಸಿದರೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪೂರ್ಣ ಆಯುಷ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಇಂದ್ರರು ಬರುವರು; ಒಂದು ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಬಾರಿ ಇಪ್ಪತ್ತು, ಜೊತೆಗೆ ನೂರಾರು ಇಂದ್ರರು. ಒಂದು ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಐದು ಸಾವಿರ ನಲವತ್ತು ಇಂದ್ರರು; ಅವರ ಆಯುಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ವತ್ತು ಸಾವಿರ ಮತ್ತು ಐದು ಲಕ್ಷ ಇಂದ್ರರು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಒಂದು ದಿನವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಿನ; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಒಂದು ದಿನವು ರುದ್ರನ ದಿನ; ರುದ್ರನ ದಿನವು ಈಶ್ವರನ ದಿನ. ಇದೇ ಸಂಖ್ಯೆ ಶಿವನಿಗೂ ಮತ್ತು ಸದಾಶಿವನಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅವರ ಆಯುಷ್ಯವೂ ನಾಲ್ವತ್ತು ಸಾವಿರ ಮತ್ತು ಐದು ಲಕ್ಷ. ಆದರೆ, ಅವನಿಗೆ (ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ) ದಿನವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯು ಅವನ ದಿನ, ಲಯವು ಅವನ ರಾತ್ರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ದಿನವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ—ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಇದು ಲೋಕದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಭೂತಗಳು, ಅವರ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು—all ಈ ವಿವರಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳು, ಪಂಚಮಹಾಭೂತಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಅವುಗಳ ಮೂಲ, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಪರಮಾತ್ಮನ ದಿನದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಅವನ ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವು ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವವು ಪುನಃ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪ್ರಭಾವಿಯಾದ, ಕ್ರಿಯೆ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಶಕ್ತಿಯಾದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಮೀರುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಹಾ ಶಂಕರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಈಗ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ—ಪರಮೇಶ್ವರನು ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪುನಃ ಲಯಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಪರಮ ಲೀಲೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ? ಮೊದಲಿಗೆ ಏನು ಹುಟ್ಟಿತು? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಾರು ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಪುನಃ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಾರು ಗ್ರಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಅಗಾಧ ಹೊಟ್ಟೆಯುಳ್ಳವರು? ಶಕ್ತಿಯೇ ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಶಾಂತತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಬರುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಮಾಯೆ, ನಂತರ ಅವ್ಯಕ್ತ—ಇವು ಶಿವನಿಂದ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಪ್ರಭುವಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಾಂತತೀತ ಸ್ಥಿತಿ, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಶಾಂತ ಸ್ಥಿತಿ, ಆಮೇಲೆ ಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿ, ಆಮೇಲೆ ಆಧಾರ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಆಧಾರ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಲಯ ಸ್ಥಿತಿ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಪ್ರಭುವಿನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಇವುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಅವುಗಳು ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಐದು ವಿಧಾನಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಐದು ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಅವ್ಯಕ್ತ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅದು ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಸ್ತುವಿನವರೆಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಲಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕೂ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿ ಜಡವಾದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತು ಪುರುಷನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದ್ದರಿಂದ, ಮಹತ್ತಿನಿಂದ ಅಣುವರವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಜಡವಾಗಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಚೇತನ ಕಾರಣ ಅವಶ್ಯಕ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಭಾಗಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕರ್ತೃ ಅವಶ್ಯಕ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ, ಸ್ವತಂತ್ರನಾದ, ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ, ಸರ್ವಜ್ಞನಾದ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು—ಅವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಮಹಾದೇವ, ಪರಮೇಶ್ವರ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಕ, ಸಂಹಾರಕ ಕೂಡ. ಹೀಗಾಗಿ ಕ್ರಮ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ಚಟುವಟಿಕೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಸತ್ಯನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಶಾಶ್ವತ ತಾತ್ಪರ್ಯ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಅಲ್ಪಬುದ್ಧಿಯವನು ಇದನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಿಂದ ಮಹಾಪ್ರಳಯದವರೆಗೆ, ಈ ಸಮಸ್ತವು ಬ್ರಹ್ಮನ ನೂರು ದೇವಮಾನವ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಆಯುಷ್ಯ; ಇದರ ಅರ್ಧವನ್ನು 'ಪರಾರ್ಧ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಪರಾರ್ಧಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಳಯ ಬರುವಾಗ, ಅವ್ಯಕ್ತವು ಆತ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅವ್ಯಕ್ತವು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಪರಿಣಾಮವು ಲಯಗೊಂಡಾಗ, ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷನು ಒಂದಾಗಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ—ಅಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಸತ್ವಗುಣ—ಸಮಾನವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಳ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಡಿಮೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆತು, ಅನಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.