ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಆಧಾರವಾದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಅಲ್ಲ; ಅವನ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಅಶುದ್ಧಿ ಅಥವಾ ಮಾಯೆ ಎನ್ನುವ ಕಾರಣಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಳಗೂ ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು; ಅವನೇ ಎಲ್ಲರ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ಧರ್ಮದ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯ, ಸಾಕ್ಷಿ, ಚೇತನ, ಗುಣರಹಿತನು; ಅನೇಕ ನಿರ್ಗತಿಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನೇಕ ಬಾಧ್ಯ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವತಂತ್ರನು. ಅವನು ಶಾಶ್ವತರಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ; ಅವನು ತಾನೇ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಆ ಲೋಕನಾಥನಾದ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿತು, ಆ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿಯುವವನು, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಕಾಲದ ನಿರ್ಮಾಪಕ, ಗುಣಸಂಪನ್ನ, ಆದಿಕಾರಣ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನಾದ ದೇವ, ಗುಣಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವವನು. ಹಿಂದೆ ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ವೇದಗಳನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದವನು—ಆ ದೇವರನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬುದ್ಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ, ಫಲಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದ, ಕ್ರಿಯಾರಹಿತ, ಶಾಂತ, ದೋಷರಹಿತ, ಕಲಂಕವಿಲ್ಲದ ಶಿವನ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಮ ಸೇತು, ಸುಟ್ಟ ಇಂಧನಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯಂತೆ; ಜನರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲು ಯತ್ನಿಸುವಂತೆ, ಶಿವನನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆಶ್ರಮನಿಷ್ಠೆಗೂ ಮೀರಿದ, ಪವಿತ್ರವಾದ, ಪಾಪನಾಶಕವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ವೇದಾಂತದ ಪರಮ ಗುಪ್ತಿಯನ್ನು, ನಾನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಾಯಿಂದಲೇ, ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಅಪೂರ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶಾಂತನಲ್ಲದವನಿಗೆ, ದುಶ್ಚರಿತ್ರೆಯ ಪುತ್ರನಿಗೆ, ಅರ್ಹನಲ್ಲದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಬೋಧಿಸಬಾರದು. ದೇವರ ಮೇಲೂ, ಗುರುನ ಮೇಲೂ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಈ ಅರ್ಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು: ಶಿವನು ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲದೆ ಇರುವವನು; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನು. ಕಾಲದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡರೂಪವಾದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಅವನಲ್ಲೇ ಇರುವ ಚಕ್ರದಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳ ಮೂಲಕ ಸುತ್ತುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಹರಿಹರರು, ರುದ್ರರು, ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು—allರೂ ಅವನ ನಿಯಮಿತವಾದ ಗತಿಯನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾರರು. ಅವನು ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಅವರ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪರಮ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸ್ವತಂತ್ರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ, ಭಯಾನಕನು. ಈ ಕಾಲ ಎಂಬ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯು ಯಾರು? ಅವನು ಯಾರ ಮೇಲೆ ಆಳುತ್ತಾನೆ? ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಾರದವರು ಯಾರು? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವನ ರೂಪವು ಕಾಲದ ವಿಭಾಗಗಳಾದ ಕಾಷ್ಠ, ನಿಮಿಷ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಅಳೆಯಲ್ಪಡುವುದು; ಅವನೇ ಪರಮ ಕಾಲ, ಮಹೇಶ್ವರನ ತೇಜೋಮಯ ಶಕ್ತಿ. ಆ ಪ್ರಭುವಿನ ಅಪ್ರತಿಹತ ಶಕ್ತಿ, ಆಜ್ಞಾರೂಪವಾದುದು, ಚಲಿಸುವುದನ್ನೂ ಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತಿಯೂ ಕೂಡ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಾಗಗಳೆಂದೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಸ್ಪುಟವಾಗುವ ಚಿಂಚುಗಳಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಕಾಲದ ವಶದಲ್ಲಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಕಾಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲವು ಶಿವನ ವಶದಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಶಿವನು ಕಾಲದ ವಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಶಿವನ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಶಕ್ತಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕಾಲದ ಗಡಿ ದಾಟುವುದು ಬಹು ಕಷ್ಟ. ಯಾವ ವಿಶೇಷ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲಾದರೂ, ಯಾರು ಕಾಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಬಲ್ಲರು? ಕಾಲದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಯಾರೂ ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗದು. ಭೂಮಿಯನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಒಬ್ಬನೇ ಚಕ್ರವರ್ಥಿಯಾಗಿರುವವರೂ ಕೂಡ ಕಾಲದ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಾಗರಗಳು ತಮ್ಮ ಕರೆಯನ್ನೂ ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರೂ ಕಾಲವನ್ನು ಜಯಿಸಲಾರರು; ಕಾಲವೇ ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆಯುರ್ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದ ವೈದ್ಯರೂ, ಜೀವಾನ್ನವರ್ಧಕ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿದರೂ, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲಾಗದು; ಯಾಕೆಂದರೆ ಕಾಲವು ದಾಟಲಾಗದದು. ಯಾರು ವೈಭವ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಗುಣ, ಬಲ, ಕುಲವಂಶ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೇಕಾದರೂ ಕಾಲ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇರೆ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭು, ಸುಖ-ದುಃಖ, ನಿರೀಕ್ಷಿತ-ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಘಟನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿ, ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ; ಕಾಲದ ವಿಚಿತ್ರ ಚಲನೆ ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡಬೇಕು. ಯುವಕರೂ ವೃದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಬಲಿಷ್ಠರೂ ದುರ್ಬಲರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಶ್ರೀಮಂತರೂ ದರಿದ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಕಾಲದ ಆಟ ವಿಚಿತ್ರ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕುಲ, ಗುಣ, ಬಲ, ಕೌಶಲ್ಯ—ಇವುಗಳಿಂದ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗದು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಕಾಲವನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗದು. ಸಂಗೀತ, ನೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದವರಿಗೂ, ಪರರ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ದರಿದ್ರರಿಗೂ ಕಾಲ ಸಮಾನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಔಷಧಿ, ರಸಾಯನಗಳು ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ; ಸಮಯ ತಪ್ಪಿದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಯಾರೂ ತಮ್ಮ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಖ-ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೂ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಬೇಗ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಗಾಳಿ ಚಳಿ ಬೀಸುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಮಳೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಬಿಸಿಲು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಕಾಲವೇ ಎಲ್ಲದೂ ಕಾರಣ; ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಬೆಳೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಬೆಳೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಯಾರು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾದ ಕಾಲವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಕಾಲದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕಾಲವನ್ನು ಮೀರಿದುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ.