ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕುರಿತು ಎರಡು ಅವಿನಾಶಿ ಅಕ್ಷರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅವು ಅನಂತವಾಗಿವೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಗೂಢವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವು ಅಮರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡನ್ನು ಆಳುವವನು ಮಹಾ ಸ್ವಾಮಿ, ಮಹಾದೇವನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಜಾಲದಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಿ, ತಾನೊಬ್ಬನೇ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಪರಮ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮಾತ್ರ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ, ಸದಾ ತಾನೇ ಇರುವವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಗುಣಗಳೂ ಸಹ, ಭೋಗಿಸುವವನಲ್ಲಿಯೂ, ಭೋಗ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮಾಡಿ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲವಾದ, ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿಯಾದ, ಗುಪ್ತ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಶಿವನನ್ನು ಅನುಭವದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ, ಇಚ್ಛಾರಹಿತನಾದ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಎರಡನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸುವವನಾದ, ಕಾಲದ ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನಾದವನು ಎಂದು ತಿಳಿದವರು, ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ಮೋಹದಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಪರಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕಾಲವನ್ನು. ಆದರೆ ಈ ದೇವದೇವನ ಮಹಿಮೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾವನು ಸದಾ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪವು ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಅವನಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಭೂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಂಟು, ಮೂರು, ಎರಡು ಅಥವಾ ಒಂದರಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನೇ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸೇರಿವೆ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಶೋಷಿತವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಬರುವದು; ಅವನು ತತ್ವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಆದಿ, ಭೋಗಿಸುವವನಿಗೂ ಭೋಗ್ಯಕ್ಕೂ ಕಾರಣ. ಅವನು ಮೂರು ಕಾಲಗಳಿಗೂ ಮೀರಿ, ಕಾಲವಿಲ್ಲದ, ಪರಮ ಸ್ವಾಮಿ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ನೇರವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ನಾವು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ – ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಾಮಿ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತದ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲರಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ದೇವದೇವ, ಜಗತ್ತಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನು. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರರಿಂದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಭೋಗದ ಸ್ವಾಮಿಯನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಆಧಾರವಾದ, ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ದೇವದೇವ, ಮಹಾದೇವ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ದೇವಾದಿ ದೇವ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತಲೂ ಪರಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ನಾವು ಅವನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಅವನಿಗೆ ಕೆಲಸವಿಲ್ಲ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಗಳು ಬಹುವಿಧ, ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ – ಜ್ಞಾನ, ಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯೆ – ಇದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮಿ ಇಲ್ಲ, ಗುರುತು ಇಲ್ಲ, ಅಧಿಪತಿ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಕಾರಣಗಳಿಗೂ ಕಾರಣ, ಅವರ ಅಧಿಪತಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ. ಅವನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣಗಳಾದ ಮಾಲಿನ್ಯ ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ಆತ್ಮ, ಧರ್ಮದ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರ, ಸಾಕ್ಷಿ, ಚೇತನ, ಗುಣರಹಿತ; ಅನೇಕ ನಿರಾಕ್ರಿಯಾತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ಅನೇಕ ಬದ್ಧ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೇ ಅಧಿಪತಿ. ಅವನು ಶಾಶ್ವತರಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ, ಚೇತನರಲ್ಲಿ ಚೇತನ; ಇಚ್ಛಾರಹಿತನಾದರೂ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂಬ ಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿತು, ಆ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅರಿಯುವವನು, ಸ್ವಯಂಭೂ, ಮೂಲಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಕಾಲವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವವನು, ಗುಣಯುಕ್ತ, ಆದಿ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನ ಅಧಿಪತಿ, ಗುಣಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೊಳಿಸುವವನು. ಅವನು ಹಿಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತಾನೇ ವೇದಗಳನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದವನು – ಆ ದೇವರನ್ನು ನಾನು, ನನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿ, ನಾನು ಫಲವಿಲ್ಲದ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದ, ಶಾಂತ, ನಿರ್ದೋಷ, ನಿರ್ಮಲ ಶಿವನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಪರಮ ಸೇತುವೆ, ಸುಡಿದ ಇಂಧನಕ್ಕೆ ಗಾಳಿಯಂತೆ; ಜನರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಚರ್ಮದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಂತೆ, ಶಿವನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವು ಬರುವದು. ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ದೇವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜೀವನದ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪಾಪನಾಶಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಈ ಪರಮ ಗುಪ್ತ ವೇದಾಂತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು, ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮುಖದಿಂದ, ನನ್ನ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶಾಂತವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ದುಶೀಲನ ಮಗನಿಗೆ, ಅಥವಾ ಅಯೋಗ್ಯ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡಬಾರದು. ದೇವನಿಗೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಇರುವವನಿಗೆ, ಗುರುನಿಗೆ ದೇವನಂತೆ ಭಕ್ತಿ ಇರುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಈ ಅರ್ಥಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಈ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು: ಶಿವನು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೀರಿ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಕಾಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾಲದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಲವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ಅನಾದಿ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರ, ಅವನೊಳಗೆ ಇದ್ದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಸುಳಿಗಳಿಂದ, ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಹರಿ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವಗಳು, ಅವನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಭೂತಗಳನ್ನು ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಿ, ಜೀವಿಗಳನ್ನು ವಯಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪರಮ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನು, ಭಯಾನಕನಾದವನು. ಈ ಶುಭ ಕಾಲ ಯಾರು? ಅವನು ಯಾರಿಗೆ ಅಧಿಪತಿ? ಯಾರಿಗೆ ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ಓ ಜ್ಞಾನಿ!