ಯಾರಾದರೂ ಸದಾ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು ತನ್ನ ಒಳಗೇ ಆತ್ಮನನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಾತ್ಮನಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಒಬ್ಬನೇ, ಭಗವಂತನು, ತನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಐಶ್ವರ್ಯದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಜಾಲವನ್ನು ನೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ರುದ್ರನೇ ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಇತರ್ಯಾರು ಇಲ್ಲ. ಆತನೇ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿ ಮಾಡಿ, ಪುನಃ ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುವ ರಕ್ಷಕನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಗಳಿವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು. ಆ ಮಹಾನ್ ಭಗವಂತನು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಆದಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನೇ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯವನಾದ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರುತಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ರುದ್ರನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ನಾನು ಈ ಪರಮ ಪುರುಷನನ್ನು—ಮಹಾ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಅಚಲ, ಸೂರ್ಯನ ವರ್ಣದ, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾದ, ಪ್ರಭುವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನನ್ನು—ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲಾದದು ಅಥವಾ ಕೆಳವಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಸಣ್ಣದು, ದೊಡ್ಡದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶ್ವವು ತುಂಬಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖ, ಶಿರ, ಕಂಠಗಳಿರುವ ಪ್ರಭು; ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ನೆಲಸಿರುವವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು, ತಲೆ, ಬಾಯಿ, ಕಿವಿಗಳು; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಅವುಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪ್ರಭು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರ. ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಿವಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ಅವನನ್ನು ಪರಮ ಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮದಿಂದಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಹತ್ತಿನಿಂದಲೂ ಮಹತ್, ಅವಿನಾಶಿ, ಜೀವಿಯ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಇರುವ ಮಹಾಪ್ರಭು. ದುಃಖಮುಕ್ತನಾದವನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲವಾದ, ಪರಮ ಮಹಿಮೆ ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಾಚೀನ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಮಹಾನ್, ಜನನರಹಿತನೆಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ವರ್ಣಿಸುವವನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳೇ ವಿಶ್ವಧಾರಿಣಿಯಾದ ಅವ್ಯಯ, ಅದ್ಭುತ, ಶಿವನ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿ; ಅವಳು ಅವ್ಯಯ, ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ವರ್ಣಗಳಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವಾಗಿ ತಾನೇ ಇರುವವಳು. ಅವ್ಯಯನು ತಾಯಿಯೊಡನೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು, ಅವ್ಯಯನಾದರೂ, ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು ಭಕ್ತರ ಅನುಭವವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಮರದ ಮೇಲಿದೆ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದು, ಒಂದೇ ಹಣ್ಣು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ನೋಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮುಳುಗಿ, ಗುಪ್ತನಾಗಿ ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಾದ ಕರ್ತೃ, ಪರಮಕಾರಣನಾದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮಹಿಮೆ ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ವೇದಗಳು, ಯಜ್ಞಗಳು, ಋತುಗಳು, ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ—ಎಲ್ಲವೂ ಅವನೇ. ಆ ಪ್ರಭು, ಇದರೊಳಗೆ ನೆಲಸಿ, ತನ್ನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮಾಯೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿ, ಮಾಯಾಧಿಪತಿ ಮಹಾಪ್ರಭು. ಅವನ ಅಂಗಗಳಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮದಿಂದಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನಾದ ಪ್ರಭು ಗರ್ಭದೊಳಗೆಯೂ ಇರುವವನು. ಶಿವನನ್ನು ವಿಶ್ವದ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಆವರಣಪ್ರಭುವೆಂದು ತಿಳಿದವನು ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಕಾಲ, ರಕ್ಷಕ, ನಿಯಂತ, ವಿಶ್ವದ ಅಧಿಪತಿ; ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೃತ್ಯುಪಾಶದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಘೃತಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದಂತೆ ಗುಪ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಮದೇವ, ಜಗದ್ವಿಧಾತ, ಮಹಾಪ್ರಭು; ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಆತನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲವೂ—ಹಗಲು, ರಾತ್ರಿ, ಭಾವ, ಅಭಾವ—ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಶಿವನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಪುರಾತನ ಜ್ಞಾನ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಮೇಲಿಂದಲೂ, ಕೆಳದಿಂದಲೂ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಡಿದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನ ಹೆಸರು ಮಹಾಮಹಿಮಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಕೆಲ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನಿರ್ಭಯರಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು ಅವ್ಯಯನೆಂದು ತಿಳಿದು, ರುದ್ರನ ಶುಭ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡು ಅವಿನಾಶಿ ಅಕ್ಷರಗಳನ್ನು ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಅನಂತವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಗುಪ್ತಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿವೆ. ಅಜ್ಞಾನವು ನಾಶವಂತು, ಜ್ಞಾನ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ; ಅವೆರಡನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು ಮಹಾಪ್ರಭು. ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನನ್ನು ಜಾಲದಂತೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೂ ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪರಮಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಚತುರ್ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೂ, ಉಪಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದಲೂ, ಭೋಕ್ತೃ ಮತ್ತು ಭೋಗ್ಯರೂಪದಿಂದಲೂ, ಅವನು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆ ಪರಮಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲ, ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ, ಗುಪ್ತೋಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ. ಯಾರು ಶಿವನನ್ನು ಅನುಭವದಿಂದ ಗ್ರಹ್ಯ, ಕಾಮರಹಿತ, ಸತ್ತಾ-ಅಸತ್ತಾ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಕಾಲವಿಭಾಗಗಳ ನಿರ್ಮಾತೃ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇಹವನ್ನು ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮೋಹದಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಕಾಲವನ್ನೇ ಪರಮವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇದು ದೇವರ ಮಹಿಮೆ, ಇದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಂದೆಂದೂ ಇದು ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಕಾಲಕ್ಕೂ ಮೀರಿ, ಅವನಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ತಾನೇ ತಾನಾಗಿ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಏಕ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನ ಮಹಿಮೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ಪರಮಶಾಂತಿ, ಅಮೃತತ್ವ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.