ಆ ಆತ್ಮನು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುವನು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವನು. ಆತನನ್ನು ನಾವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರನ ಚಕ್ರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ—ಮುಗಿಲಿನ ಮೋಡಗಳು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಆತ್ಮನ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವು ದೇಹಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ದೇಹಗಳ ಭೇದದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಇದು ಶತರಂಜಿ (ಚೆಸ್ಸು)ಯ ಬೋರ್ಡಿನೊಳಗಿನ ಗೋಟಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವರಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೋ ಸೇರಿಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು—ಇವರ ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ಭೇಟಿಯೂ ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ. ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮರದ ತುಂಡು ಮತ್ತೊಂದು ತುಂಡನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವಂತೆ, ಬಳಿಕ ಬೇರೆಬೇರೆ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ, ಜೀವಿಗಳ ಸಂಗಮವೂ ಹಾಗೇ. ಒಬ್ಬನು ಆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ದೇಹ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇವರಿಬ್ಬರನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ಇಬ್ಬರು ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಜಡವಸ್ತುಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ “ಪಶು” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಉಪಮೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ, ಸುಖ-ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವಿಯನ್ನು “ಪಶು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ಜೀವಿಯು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಲೀಲೆಗೆ ಉಪಕರಣವಾಗಿರುವುದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನಿ ಜೀವಿ ತನ್ನ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಧೀನವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೋ ನರಕಕ್ಕೋ ಹೋಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಾಯುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಋಷಿಗಳು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ಆ ವೈಯುವನ್ನು—ಶೈವಸಿದ್ಧಾಂತಪಾರದರ್ಶಿಯನ್ನು—ನಮನ ಮಾಡಿ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ಪಶು ಎಂದೂ, ಬಂಧನ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವುಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುವನು ಯಾರು? ಆ ಪ್ರಭು ಯಾರು?” ಆಗ ಉತ್ತರವು ಹೀಗಿತ್ತು: ಅನಂತ, ಆನಂದದ ಗುಣಗಳ ಆಧಾರವಾದ ಒಬ್ಬನು ಇದ್ದಾನೆ—ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಕರ್ತೃ, ಪರಮೇಶ್ವರನು—ಅವನು ಪಶುಗಳನ್ನು ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಪಶು ಮತ್ತು ಬಂಧನ ಎರಡೂ ಜಡ, ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪ. ಜಡವಾದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು, ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅಣುವರವರೆಗೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆಗಿಳಿಯದು. ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ಕಾರ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಕರ್ತೃನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕರ್ತೃತ್ವ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ, ಪಶು ಅಥವಾ ಬಂಧನಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪಶುವಿನ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಕಣ್ಣುಕಾಣದವನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ. ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮನು ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇರಕನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕನೆಂದು ಅರಿತು, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಶು, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರ—ಈ ಮೂರಿಗೂ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವಿದೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ—ಈ ಎರಡು ಜೋಡಿಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಒಂದೇ ಪರಮೇಶ್ವರನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿವೆ; ಅವನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಧರಿಸುವವನು. ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಕ—ಈ ಮೂರನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಎಣ್ಣೆ ಎಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ತುಪ್ಪ ಮೊಸರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ನೀರು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿ ಮರದೊಳಗೆ ಗುಪ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವವನು ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೇ, ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನು, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಹಾಯದಿಂದ, ಐಶ್ವರ್ಯದ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಜಾಲದಂತೆ ನೆಯುವವನು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ರುದ್ರನೇ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವನಲ್ಲೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಮುಖಗಳು, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು. ಆ ಮಹಾಪ್ರಭು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ದೇವತೆಯರಲ್ಲಿ ಮೊದಲನಾದ ಹಿರಣ್ಯಗರ್ಭನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ರುದ್ರನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನವನು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ನಾನು ಆ ಪರಮ ಪುರುಷನನ್ನು—ಮಹಾನ್, ಅಮರ, ಅವ್ಯಯ, ಸೂರ್ಯನ ವರ್ಣದಂತೆ, ಅಂಧಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವ, ಪರಮೇಶ್ವರನಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನನ್ನು—ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಮೇಲ್ವಾಗಿಯೂ, ಕೆಳ್ವಾಗಿಯೂ, ಚಿಕ್ಕದಾಗಿಯೂ, ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ತುಂಬಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಮುಖ, ತಲೆ, ಕುತ್ತಿಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಭು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವನು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈ, ಕಾಲು, ಕಣ್ಣು, ತಲೆ, ಬಾಯಿ, ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು; ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ನಿಂತಿರುವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಣಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಆಶ್ರಯ, ಸ್ನೇಹಿತ. ಅವನಿಗೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವನು, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುವದಿಲ್ಲ—ಅವನನ್ನು ಪರಮ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮನೂ, ಅತಿ ಮಹಾನೂ, ಅವಿನಾಶಿಯೂ, ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತನಾಗಿರುವ ಮಹಾಪ್ರಭು. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲವಾದ, ಪರಮ ವೈಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ಜರಾತನ, ಸನಾತನ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯ, ಜನ್ಮವಿಲ್ಲದವನು ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಸಾರಿರುವವನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳನ್ನು, ವಿಶ್ವಧಾರಿಣಿಯಾಗಿರುವ, ಅವ್ಯಯ, ಅದ್ಭುತ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಶಿವನ ಪರಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು—ಅವ್ಯಯ, ಕೆಂಪು, ಬಿಳಿ, ಕಪ್ಪು ವರ್ಣಗಳಾದ ಅವಳೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವ್ಯಯನಾದವನು ತಾಯಿಯೊಡನೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು, ಅವ್ಯಯನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭಕ್ತರ ಅನುಭವಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಮರದ ಮೇಲೆ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದು, ಒಂದೇ ಮರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿವೆ; ಒಂದು ಹಣ್ಣು (ಪಾಕದ ಅತ್ತಿ)ಯನ್ನು ತಿಂದು ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ ಕೇವಲ ನೋಡುತ್ತಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ಮರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು—ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು, ಪರಮಕಾರಣವನ್ನು—ಕಂಡಾಗ, ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.