ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೇಳು, ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ! ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಗಳು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುವ ಚಲನೆಗೆ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಸ್ವಭಾವವಿದೆ, ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುವದು ತಾಮಸ ಗುಣದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮಧ್ಯಮ ಚಲನೆಯನ್ನು ರಾಜಸ ಗುಣವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು, ಐದು ಸ್ಥೂಲ ಭೂತಗಳು, ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇವೆ ಎಂದು ಪಂಡಿತರು ಎಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು—ಈ ನಾಲ್ಕುಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಯಾವಾಗ ಅದು ಕಾರಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು 'ಅವ್ಯಕ್ತ'ವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಪರಿಣಾಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು 'ವ್ಯಕ್ತ'ವಾಗುತ್ತದೆ, ಕುಂಭ ಅಥವಾ ದೇಹದಂತೆ. ಹೇಗೆ ಕುಂಭ ಅಥವಾ ಇತರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ವ್ಯಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಏಕ ಕಾರಣ; ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಅದರ ಆಶ್ರಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದವು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. 'ಆತ್ಮ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಆ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಆತ್ಮವು ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹಾಗೂ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಥವಾ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಒಂದೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಮರಣೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಜ್ಞಾನ ಇರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಿಸಲಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಂತರ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವುದು, ಎಲ್ಲ ತಿಳಿವಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರುವುದು ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳಲ್ಲಿ 'ಅಂತರ್ಯಾಮಿ'ಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವನು; ಆದರೂ ಯಾರಿಗೂ ಅವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದಲೂ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದಲೂ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೆಣ್ಣು ಅಲ್ಲ, ಗಂಡು ಅಲ್ಲ, ನಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಮೇಲಲ್ಲ, ಕೆಳಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ದೇಹವಿಲ್ಲದವನು, ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಚಲಿಸುವವನೂ, ಅಚಲನೂ ಆಗಿರುವವನು, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತನನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸದಾ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನನು; ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದವರು ತಪ್ಪಾಗಿ ನೋಡುವವರು. ಈ ದೇಹವು ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಅಶುದ್ಧ, ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖಕರ ಮತ್ತು ನಾಶವಾಗುವದು; ಇದು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ ಅಲ್ಲ. ದುರದೈವದ ಬೀಜದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಸುಖ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಮೋಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ನೀರಿನಿಂದ ನೆನೆಸಿದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೊಳೆ ಕಾಣಿಸುವದೋ, ಹಾಗೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ತೊಯ್ದ ಕರ್ಮದಿಂದ ದೇಹವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಅತೀವ ಸುಖದ ಲೋಕಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಾದ ಮೃತ್ಯುಗಳು—ಇವುಗಳು, ಇನ್ನು ಬರುವವುಗಳು ಮತ್ತು ಹೋದವುಗಳೆಲ್ಲಾ, ಅವನಿಗೆ ಸಾವಿರಾರು ದೇಹಗಳಿವೆ. ಬರುವದು, ಹೋಗುವದು, ದೇಹಗಳು ಹಾಳಾದಾಗ, ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹಗಳಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಆತ್ಮನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳ ವಿಭಿನ್ನತೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿವೆ; ಇದು ಶತರಂಜಿಯ ಪೇಟೆಯೊಳಗಿನ ಗಟಕದ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವನು ಅಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಯಾರಿಗೂ ಸೇರಿಲ್ಲ; ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳೊಂದಿಗೆ ಈ ಭೇಟಿಯು ಕೇವಲ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ. ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮರದ ತುಂಡು ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಬೇರ್ಪಡುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಭಾವಗಳ ಸಂಗಮವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬನು ಆ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ದೇಹ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅಚಲ ವಸ್ತುಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ 'ಪಶು'ಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟು, ಸುಖ ದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಜೀವಿಯನ್ನು 'ಪಶು'ವೆಂದು, ಇದು ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆಗೆ ಉಪಕರಣವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಜ್ಞಾನದ ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸುಖ ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ನರಕಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಾಯುವಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹರ್ಷಭರಿತರಾಗಿ, ಶೈವ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದ ಆ ವಾಯುವಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಇವನು 'ಪಶು'ಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟನು, ಮತ್ತದು 'ಬಂಧನ'ವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟದು—ಇವರಿಬ್ಬರ ಮೇಲೆಯೇ ಯಾರು ಅಧಿಪತಿ? ಅವನು ಯಾರು?" ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ: "ಅನಂತ ಮತ್ತು ಆನಂದಮಯ ಗುಣಗಳ ನಿಲಯನಾದ, ಜಗತ್ತಿನ ಕರ್ತೃವನ್ನೂ, ಪಶುಗಳನ್ನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಒಬ್ಬ ಭಗವಂತನು ಇದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಲ್ಲದೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಏಕೆಂದರೆ ಪಶು ಮತ್ತು ಬಂಧನ ಎರಡೂ ಜಡ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಅಣುವಿನವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಕಾರಣದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕರ್ತೃನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕರ್ತೃತ್ವ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ, ಪಶು ಅಥವಾ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಪಶುಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಕೂಡ ಭಗವಂತನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಕಣ್ಮೂದುವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಿಂದ ನಡೆಯುವನೋ ಹಾಗೆ. ಆತ್ಮನು ಪ್ರೇರಕನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ಅರಿತು, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಶು, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಪ್ರಭು—ಇವರಿಗೆಲ್ಲಾ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ ಇದೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಪುನರ್ಜನ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೋಡಿ—ಕ್ಷರ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ—ಇವುಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನು ಒಂದಾಗಿ ಹಿಡಿದು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೋಗಿ, ಭೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಕ—ಈ ಮೂರುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರತು ಏನೂ ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಎಳ್ಳಿನೊಳಗೆ ಎಣ್ಣೆ, ಮೊಸರಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ, ಹರಿವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು, ಮರದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಅಡಗಿರುವವೆಯೋ..." ಇಂತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಾಯುವಿನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದರು.