ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂಬುದು ನಾಶವಂತ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ನಾಶರಹಿತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳೆರಡನ್ನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಪರಮಾತ್ಮನು ಅತ್ಯುನ್ನತನು. ಈ ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದರೆ ಏನು? ಆತ್ಮನು ಯಾರು? ಇವೆರಡರ ಸಂಬಂಧ ಹೇಗೆ? ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾರು? ಮಾಯೆಯೇ ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಇವರ ಸಂಬಂಧವು ಆದಿಕರ್ಮದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಶಿವನು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಪರಮಾತ್ಮನು. ಈ ಸಮಾನವಾದ ಮಾಯೆ ಎಂದರೆ ಏನು? ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ? ಮಾಯೆಯ ಆವರಣ ಹೇಗೆ? ಅದರ ಮೂಲ ಯಾವುದು? ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಶಿವತ್ವ ಎಂದರೆ ಏನು? ಶಿವನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ಮಾಯೆ ಮಹೇಶ್ವರನ ಶಕ್ತಿ; ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ. ಮಲ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಅಶುದ್ಧತೆ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವಿಕ ಶುದ್ಧತೆ ಶಿವತ್ವ. ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ? ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು? ಯಾವುದೇ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವುದಾದರೂ, ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೂ ಕಲಾದಿ ಕಾರಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮವೇ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಕಲಾ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳೆಂದರೆ ಏನು? ಕರ್ಮ ಎಂದರೆ ಏನು? ಅದರ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಯಾವುದು? ಅದರ ಫಲ ಮತ್ತು ಆಧಾರ ಯಾವುದು? ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಏನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅನುಭವದ ಸಾಧನ ಯಾವುದು? ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾಗಲು ಕಾರಣ ಯಾವುದು? ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ? ಕಲಾ, ಜ್ಞಾನ, ಆಸಕ್ತಿ, ಕಾಲ, ನಿಯಮ—ಇವೆ ಕಲಾದಿ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅನುಭವಿಸುವವನು ವ್ಯಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯರೂಪದ ಕರ್ಮವು ಸುಖ-ದುಃಖವನ್ನು ಫಲವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಆರಂಭವಿಲ್ಲದೆ, ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಿದ್ಯೆಯೇ ಅದರ ಆಧಾರ. ಅನುಭವವು ಕರ್ಮ ನಾಶವಾಗಲು ಉಂಟಾಗಿದೆ; ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಅನುಭವದ ಕ್ಷೇತ್ರ. ದೇಹ, ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಅನುಭವದ ಸಾಧನ. ಅಶುದ್ಧತೆ, ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುವ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದ ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಿವನಂತೆ ಸಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಲಾದಿ ಐದು ತತ್ತ್ವಗಳ ಕರ್ಮ ಹೇಗೆ ವಿಭಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುವವನು? ಆತ್ಮವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಯಾರು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ? ಅವ್ಯಕ್ತದ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೆ? ಅದು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಯಾವುದು? ದೇಹ ಎಂದರೆ ಏನು? ಜ್ಞಾನವು ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲವು ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಕಾಲವೇ ಅಲ್ಲಿ ಮಿತಿಗೊಳಿಸುವುದು, ನಿಯಮವು ನಿಯಂತ್ರಕ. ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಕಾರಣ; ಅದು ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಲಯ; ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು ಅದನ್ನು ಮೂಲದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲೆಯಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದು, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ, ಎಳ್ಳಿನಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಕಾರಣ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾತ್ವಿಕ; ವಿರುದ್ಧವು ರಾಜಸ, ಜಡತೆ ಮತ್ತು ಮೋಹ ತಾಮಸ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವುದು ಸಾತ್ವಿಕ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ತಾಮಸ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಸ. ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು, ಐದು ಸ್ಥೂಲ ಭೂತಗಳು, ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೂಲದ್ರವ್ಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮನಸ್ಸು—ಇವುಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದ ರೂಪಾಂತರಗಳಾಗಿ ಅವ್ಯಕ್ತದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಸ್ವರೂಪ. ಕಾರಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಪರಿಣಾಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತ; ಕುಂಭ ಅಥವಾ ದೇಹದಂತೆ. ಕುಂಭ ಅಥವಾ ಪರಿಣಾಮವು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತ ವಸ್ತುಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಏಕ ಕಾರಣ; ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹ ಅವುಗಳ ಆಶ್ರಯ, ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದುದು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಸೂಚಿಸಲ್ಪಡುವುದಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ? ಆದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇದೆ; ಆದರೆ ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಮಾನವೆಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಮೃತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದ್ದು ದೇಹದ ಅರಿವಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಮರಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಲಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಎಲ್ಲ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರುವುದು ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತದಲ್ಲಿ 'ಅಂತರ್ಯಾಮಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಎಂದಿಗೂ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವನು; ಆದರೂ, ಯಾರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಇತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಅವನು neither ಸ್ತ್ರೀ nor ಪುರುಷ, nor ನಪುಂಸಕ; ಅವನು ಮೇಲಲ್ಲ, ಕೆಳಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲ, ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಅಲ್ಲ. ದೇಹವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವನು, ಚಲಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಅಚಲರು, ನಾಶರಹಿತನು—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನನು; ಈ ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಕಾಣದವರು ತಪ್ಪು ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರು. ಈ ದೇಹವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸೇರಿದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅಶುದ್ಧ, ಶಕ್ತಿರಹಿತ, ದುಃಖಕರ, ನಾಶವಂತ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವಲ್ಲ. ದುರ್ಬಲತೆಯ ಬೀಜದಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಮೋಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಮೀನನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ನೀರಿಸಿದಂತೆ, ಅವಿದ್ಯೆಯಿಂದ ತೇವಗೊಂಡ ಕರ್ಮದಿಂದ ದೇಹವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಸುಖದ ಸ್ಥಳಗಳು, ಅಂತಿಮ ಮರಣಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಹಳೆಯದು—ಅವನ ದೇಹಗಳು ಸಾವಿರಾರು. ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾ, ದೇಹಗಳು ಹಳೆಯಾದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಶಾಶ್ವತ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.