ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿರುವ ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ಗೌರವದಿಂದ ನಮನ ಮಾಡಿದರು. ಗಾಯತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ನಾಲ್ಕು ಮುಖಗಳಿರುವ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು—ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ—ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಜ್ಞಾನಾಮೃತವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಯಾವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೋ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಶುಭಕರವಾದದ್ದು; ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಅರಿತು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಆತ್ಮದ ಜ್ಞಾನ, ಅವನ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಜ್ಞಾನ—ಅದೇ ಪರಮಾಧಾರದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಿಹರಿಸುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನವೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಎರಡು ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅಚೇತನ, ಮತ್ತು ಇವೆರಡನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು—ಈ ಮೂವನ್ನೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆತ್ಮ, ಬಂಧನ, ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾಶಹೀನ, ನಾಶವಾಗುವ, ಮತ್ತು ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಮೀರುವ—ಈ ಮೂವನ್ನೂ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅರಿತವರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾಶಹೀನವನ್ನು ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಾಶಹೀನವನ್ನು ಬಂಧನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಮೀರುವುದನ್ನು ಪರಮೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನಾಶಹೀನ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು? ನಾಶವಾಗುವದು ಯಾವುದು? ಮತ್ತು ಇವೆರಡಕ್ಕೂ ಮೀರುವ ಪರಮ ಯಾವುದು? ನೀನು ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು, ವಾಯುದೇವ. ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಾಶವಾಗುವದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ನಾಶಹೀನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನು, ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಇವೆರಡನ್ನೂ ಚಲಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮ. ಈ ಪ್ರಕೃತಿಯು ಯಾವುದು? ಆತ್ಮ ಯಾರು? ಇವರ ಸಂಪರ್ಕ ಯಾವುದು? ಮತ್ತು ಇವೆರಡನ್ನೂ ಚಲಿಸುವ ಪರಮೇಶ್ವರ ಯಾರು? ಮಾಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ. ಇವರ ಸಂಪರ್ಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಶಿವನು ಚಲಿಸುವ ಪರಮೇಶ್ವರ. ಮಾಯೆ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು? ಅದರ ಸ್ವಭಾವ ಯಾವುದು? ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿತವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಅದರ ಮೂಲ ಯಾವುದು, ಅದು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಶಿವತ್ವ ಯಾವುದು, ಶಿವನು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ? ಮಾಯೆ ಮಹೇಶ್ವರನ ಶಕ್ತಿ; ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿತವನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ; ಮಲ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಸ್ವಭಾವಿಕ ಅಶುದ್ಧತೆ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವಿಕ ಶಿವತ್ವವೇ ಶುದ್ಧತೆ. ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದವನನ್ನು ಹೇಗೆ ಮುಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಏಕೆ? ಈ ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಯಾವ ಮೂಲಕ ತೆಗೆದುಹಾಕಬಹುದು? ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದರೂ, ಮುಚ್ಚುವಿಕೆ ಇದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದವನಿಗೂ ಕಲಾ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಕರ್ಮವೇ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಕಲಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು? ಕರ್ಮ ಯಾವುದು, ಅದು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅದರ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಯಾವುದು? ಅದರ ಫಲ ಮತ್ತು ಆಧಾರ ಯಾವುದು? ಯಾರು ಯಾವ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸಾಧನ? ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾಗುವ ಕಾರಣ ಯಾವುದು? ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಯಾವುದು? ಕಲಾ, ಜ್ಞಾನ, ಆಸಕ್ತಿ, ಕಾಲ, ಮತ್ತು ಕ್ರಮ—ಇವುಗಳನ್ನು ಕಲಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸುವವನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪunya ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಕರ್ಮವು ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಫಲವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಆರಂಭವಿಲ್ಲ, ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಅನುಭವವು ಕರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಗೊಳಿಸಲು ಇದೆ; ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಅನುಭವದ ಕ್ಷೇತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು, ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಅಶುದ್ಧತೆ, ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ದೊರಕುವ ವಿಶೇಷ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದ ಅಶುದ್ಧತೆ ನಾಶವಾದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಿವನಿಗೆ ಸಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಲಾ ಮೊದಲಾದ ಐದು ತತ್ವಗಳ ಕರ್ಮ ಯಾವುದು, ಅದು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ? ಅನುಭವಿಸುವವನು ಯಾರು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರು? ಅವ್ಯಕ್ತದ ಸ್ವಭಾವ ಯಾವುದು, ಅದು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಯಾವುದು, ದೇಹ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು? ಜ್ಞಾನವು ದಿಕ್ಕು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲವು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ; ಕಾಲವು ಅಲ್ಲಿ ಮಿತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಕ್ರಮವು ನಿಯಂತ್ರಕವಾಗಿದೆ. ಅವ್ಯಕ್ತವು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಲಯ; ತತ್ವವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು ಇದನ್ನು ಮೂಲಪದಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಲೆಯಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಸುಖ, ದುಃಖ, ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಇದನ್ನು ಮೂರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಎಂಬ ಗುಣಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯಂತೆ. ಸುಖ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಕಾರಣ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾತ್ವಿಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ವಿರುದ್ಧವು ರಾಜಸ, ಮತ್ತು ಜಡತೆ, ಮೋಹವು ತಾಮಸ. ಮೇಲಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವುದು ಸಾತ್ವಿಕ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವುದು ತಾಮಸ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವುದು ರಾಜಸಿಕ. ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳು, ಐದು ಸ್ಥೂಲ ತತ್ವಗಳು, ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು—ಇವುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು—ಮೂಲಪದಾರ್ಥ, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು—ಅವ್ಯಕ್ತದ ಪರಿಷ್ಕೃತ ರೂಪಗಳು. ಕಾರಣ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ; ಪರಿಣಾಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ವ್ಯಕ್ತ, ಗಡಿಗೆ ಅಥವಾ ದೇಹದಂತೆ. ಗಡಿಗೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಪರಿಣಾಮವು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತವಾದವುಗಳು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತವೇ ಒಂದು ಕಾರಣ; ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಅದರ ಆಧಾರ, ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅದರಲ್ಲೇ—not ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆತ್ಮ ಎಂದರೆ ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವಾಸ್ತವಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಯಾವುದು? ನಿಜವಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಈ ಭೇದವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅಥವಾ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಒಂದೆಂದು ಒಪ್ಪುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಮರಣೆ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಅರಿವಿರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಮರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳ ಆಂತರ್ಯ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವುದು, ಎಲ್ಲ ಅರಿಯಬಹುದಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿರುವುದು, ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತಗಳಲ್ಲಿ "ಆಂತರ್ಯಾಮಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.