ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯ ಪರ್ವತದ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಹಿಮಕಂಚಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಬಿಳಿ ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಅಮೃತದಂತೆ ಶುಭ್ರವಾದ, ಪಾನಕ್ಕೆ ರುಚಿಯಾದ ನೀರು ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಕಡೆ ಹಣ್ಣುಗಳ ಮರಗಳು ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದ್ದವು; ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭಯವಿಲ್ಲದ ಆ ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯವು ಋಷಿಗಳ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವ್ರತರಾದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮಹಾದೇವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಯತ್ನಿಸಿದ ಪುರಾತನ ಕಾಲದಂತೆ ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣ ಯಜ್ಞವಾಗಿತ್ತು. ಯಜ್ಞವು ಸಂಪನ್ನವಾದ ನಂತರ, ಮಹಾದಾನಗಳನ್ನು ವಿತರಣೆಯಾಗಿ ಕೊಟ್ಟಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ಆದೇಶದಿಂದ ವಾಯುದೇವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು. ವಾಯು, ಸ್ವಯಂಭುವಿನ ಶಿಷ್ಯನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೇರವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲವನು; ಅವನ ಆದೇಶದಿಂದ ಏಳನೇಯಾಗಿ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಮಾರುತರು ಸ್ಥಾಪಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಂಗಾಂಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳನ್ನು ಅವರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನಿಮಾದಿ ಎಂಟು ಮಹಾಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ವಾಯು, ಶುದ್ಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಲ ಮತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಇರುವವನು. ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಅವನನ್ನು ಆಕಾಶಜನ್ಯನೆಂದು, ದ್ವೈತಸ್ವಭಾವವಿರುವವನಾಗಿ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ಶಬ್ದದಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಆಶ್ರಮದ ವಾತಾವರಣಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ದೀರ್ಘಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ಋಷಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮದೇವನ ವಚನವನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು ಅಪೂರ್ವ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಎದ್ದು, ಆಕಾಶಜನ್ಯನಾದ ವಾಯುದೇವರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಬಂಗಾರದ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ವಾಯುದೇವರು ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಋಷಿಗಳಿಂದ ಯಥೋಚಿತ ಗೌರವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ಕುಶಲವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದರು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಕ್ಷೇಮವಿದೆಯೇ? ಮಹಾಯಜ್ಞ ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆಯಿತೇ? ದೇವದ್ವೇಷಿಗಳಾದ ದಾನವರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅಡಚಿಕೆ ಮಾಡಿಲ್ಲವೋ? ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಉಂಟಾಗಿದೆಯೇ? ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಮಹಾಯಜ್ಞ ಪೂರ್ಣವಾದ ನಂತರ, ಮುಂದೆ ಏನು ಮಾಡಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೀರಿ?" ಈ ರೀತಿ ವಾಯುದೇವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಪವಿತ್ರ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದ ಋಷಿಗಳು ಶಿವಭಕ್ತ ವಾಯುದೇವನಿಗೆ ನಮನದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಂದು ನಮಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷೇಮವಾಗಿದೆ; ಇಂದಿನ ತಪಸ್ಸು ಫಲವತ್ತಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ ಈ ಪುರಾತನ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ: ಹಿಂದೆ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದ್ದೆವು. ಆಶ್ರಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯನಾದ ಪ್ರಜಾಪತಿ ದಯಪಾಲಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: 'ರುದ್ರನೇ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಅವನೇ ಪರಮಕಾರಣ.' ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು. ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನೀವು ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಯಜ್ಞದಿಂದ ಪರಮಕಾರಣನಾದ ರುದ್ರನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಯಜ್ಞದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಯು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಪರಮ ಹಿತವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಸೂಚನೆ ಪಡೆದ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಸಾವಿರ ದಿವ್ಯ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಈ ದೀರ್ಘಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ನಾವು, ನಿಮ್ಮ ಆಗಮನವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ." ಈ ಪುರಾತನ ಘಟನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಾಯುದೇವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಋಷಿಗಳ ನಡುವೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡರು. ನಂತರ, ಋಷಿಗಳು ಅವರಿಂದ ಜ್ಞಾನವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ವಾಯು, ಮಹಾಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯು, ಶಿವನ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೈಮಿಷಾರಣ್ಯದ ಪುಣ್ಯವಾಸಿಗಳು ಯಥೋಚಿತ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ವಾಯುದೇವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ನೀವು ಭಗವಂತನ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆದಿರಿ? ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ ಜನಿಸಿದ ಶಿವಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದಿರಿ?" ಅವರು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ಒಂಬತ್ತನೇ ಕಲ್ಪವನ್ನು ಶ್ವೇತಲೋಹಿತ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆ ಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕುಮುಖನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನ ತಂದೆ, ಸುಂದರರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದನು, ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ದಿವ್ಯ ಯೌವನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು. ಶ್ವೇತ ಎಂಬ ಋಷಿಯಾಗಿ ಅವನು ದೇವವಾಣಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು; ಮಹಾದೇವ ಮಹೇಶ್ವರ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ಅವನಿಗೆ ದರ್ಶನ ನೀಡಿದನು. ತಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನು Gayatriಯೊಂದಿಗೆ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು. ನಂತರ ವಿಶ್ವಕರ್ಮನಾದ ನಾಲ್ಕುಮುಖ ಬ್ರಹ್ಮನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಜಡಚೇತನ ಸಮಸ್ತ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಪರಮೇಶ್ವರನಿಂದ ಜ್ಞಾನಾಮೃತವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ನಾನು ಕೂಡ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ." ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಪಡೆದ ಆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭಕರವಾದ ಜ್ಞಾನವೇನು? ಅದನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ?" ವಾಯುದೇವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಆತ್ಮ, ಅದರ ಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪರಮೇಶ್ವರನ ಕುರಿತು ನಾನು ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನವೇ ಆ ಪರಮ ಆಧಾರ. ಸುಖವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿವಾರಿಸಬಹುದು. ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ತತ್ತ್ವವಿಚಾರ; ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ. ಚೇತನ, ಅಚೇತನ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಅಧಿಪತಿಯಾದವನು—ಈ ಮೂರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆತ್ಮ, ಬಂಧ, ಮತ್ತು ಈಶ್ವರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವಿನಾಶಿ, ವಿನಾಶಿ ಮತ್ತು ಅವೆರಡಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದದು—ಈ ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ತತ್ತ್ವಜ್ಞರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವಿನಾಶಿಯೇ ಆತ್ಮ, ವಿನಾಶಿಯೇ ಬಂಧ, ಅವೆರಡಕ್ಕೂ ಅತೀತವಾದುದನ್ನು ಪರಮೇಶ್ವರ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ." ಋಷಿಗಳು ಪುನಃ ಕೇಳಿದರು: "ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು? ವಿನಾಶಿ ಯಾವುದು? ಈ ಎರಡಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉನ್ನತವಾದುದು ಯಾವುದು? ಇದನ್ನು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸಿ, ವಾಯುದೇವರೆ!