ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯೇ ಮಾರ್ಗ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪುರಾತನ ಕಾಲದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ರತಗಳು, ದಾನಗಳು, ತಪಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಂತರ್ಯಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಟ್ಟರು; ಇದರಲ್ಲಿ ಎಂತಹ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹರಿ, ನಾನೂ, ರುದ್ರನೂ, ಮತ್ತಿತರ ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ದಾನವರು ಕೂಡ ಈಗಲೂ ಭಯಾನಕವಾದ ತಪಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವೆವು. ಆದರೆ ಪಾತಕಿಗಳು, ಮೋಹದವರು, ದುಷ್ಟರು, ತಿರಸ್ಕೃತರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾರರು; ಆದರೆ ಭಕ್ತರು ಮಾತ್ರ, ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬೇಕು. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಮೂವರುಪಗಳಿವೆ—ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮ. ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ನಾವು ಮತ್ತು ಅಮರರು ನೋಡಬಹುದು; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವನ್ನು ಯೋಗಿಗಳು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಪರಮ, ನಿತ್ಯ, ಜ್ಞಾನಮಯ, ಆನಂದಮಯ, ಅವಿನಾಶಿ ರೂಪವನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಮಾತ್ರ, ತನ್ನ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು ಮಾತ್ರ, ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲರು. ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಏನು ಇದೆ? ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮ ರಹಸ್ಯವೇನೆಂದರೆ, ಶಿವನ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುವುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಭಕ್ತಿ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಕೃಪೆಯೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹುರುಳಿನಿಂದ ಮೊಳೆ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ, ಮೊಳೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕೃಪೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಫಲವೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಕೃಪೆಗೆ ಮಾರ್ಗವೇ ಧರ್ಮ; ವೇದವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದರ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಸಮತೋಲನ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಮತೋಲನ ಬಂದಾಗ ಕೃಪೆಯ ಸಂಪರ್ಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಧರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ದೊರೆತಾಗ ಆತ್ಮದ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಪಾಪಗಳು ಹಲವು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ, ಸಮಸ್ತ ಲೋಕಾಧಿಪತಿ ಸಾಂಬನ ಭಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನ ಕೃಪೆ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರವರ್ತನೆಯಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಕೃಪೆಯಿಂದ ಕರ್ಮ ತ್ಯಾಗವು—ಅದನ್ನು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಫಲದಲ್ಲಿ—ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಕರ್ಮಫಲ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಶಿವಧರ್ಮದ ಶುಭಮಾರ್ಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಇದು ಎರಡು ವಿಧ—ಗುರುವಿನ ಅವಲಂಬನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದ. ಅಲ್ಲಿ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನು ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವವನಿಗಿಂತ ನೂರರಷ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಶಿವಧರ್ಮ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕರಣವೇ ಮುಖ್ಯ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾದವನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿಯು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಂತರಂಗದ ಶುದ್ಧತೆಯ ಬೆಳೆಸುವಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತರಂಗಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ ಯೋಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಿಂದ ಪರಮಭಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಕೃಪೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಕೃಪೆಯಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅವನು ಶಿವನ ಸಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಕೃಪೆಯ ಕ್ರಮ ನಿಶ್ಚಿತವಲ್ಲ; ಯೋಗ್ಯತೆಗನುಸಾರವಾಗಿ ಕೃಪೆಯು ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತವರಿಗೆ ಜನನದಾಗಲೇ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಯಾರಿಗೆಂದರೆ ಯೌವನ ಅಥವಾ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗಬಹುದು. ಕೆಲವರು ಪಶುಯೋನಿಯಿಂದ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನರಕದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಬಂದು, ನಂತರ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಉಳಿದು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕೃಪೆಯಿಂದಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಆ ಕೃಪಿಗಾಗಿ ಸದಾ ಶಿವನನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತ, ವಾಕ್ಕಿನ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮತ್ತು ದೇಹದ ದೋಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಅಗ್ನಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲರೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವದಿಂದ, ಅವನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟು ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಸಾವಿರ ದೇವವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆಯುವ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವು ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವುದು. ಆಗ ಅವನು ನಿಮಗೆ ಪರಮಹಿತದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಪವಿತ್ರವಾದ, ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ವಾರಾಣಸಿ ನಗರವನ್ನು ತಲುಪಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ, ಪಿನಾಕಧಾರಿ ಲೋಕಾಧಿಪತಿ ಸದಾ ದೇವಿಯ ಜೊತೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಕೃಪೆ ನೀಡಲು. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಮಹದ್ಭುತವನ್ನು ಕಂಡು ನೀನು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವೆ; ಆಗ ನಾನು ನಿನಗೆ, ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದರ ಮೂಲಕ, ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನೀನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ—ಹಲವಾರು ಜನ್ಮಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುವೆ. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಈ ಮಾನಸಚಕ್ರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ; ಅದರ ಅಂಚು ನಾಶವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳವೇ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಪವಿತ್ರವಾದ ಸ್ಥಳ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಆ ಮಾನಸಚಕ್ರವು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಅದನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿದರು. ಆ ಸಂತುಷ್ಟರಾದ ಋಷಿಗಳು ಲೋಕಾಧಿಪತಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆ ಚಕ್ರದ ಅಂಚು ಬಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆ ಚಕ್ರವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿಯೂ ಮೃದುವಾಗಿಯೂ, ಸುಂದರವಾದ ಶಿಲಾಮೇಲೆಯ ಮೇಲೆ, ಪವಿತ್ರವಾದ, ಸಿಹಿಯಾದ ನೀರಿನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತ್ತು. ಆ ಅರಣ್ಯವು 'ನೈಮಿಷ'ವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಯಿತು; ಋಷಿಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಅನೇಕ ಯಕ್ಷರು, ಗಂಧರ್ವರು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾಧರರಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಿತು. ಅಲ್ಲಿ, ಪುರೂರವನು ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಉರ್ವಶಿಯ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಹದಿನೆಂಟು ಸಮುದ್ರದ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೋಹದಿಂದ, ನಿಯಮ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಬಂಗಾರದ ಯಜ್ಞವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಂಡಿದನು; ಇದನ್ನು ಕೋಪಗೊಂಡ ಋಷಿಗಳು ದರ್ಭಗಳನ್ನು ವಜ್ರವಾಗಿ ಮಾಡಿ ಅವನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಲೋಕಸೃಷ್ಟಿಕೋರರು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸಿ, ದಿವ್ಯಯಜ್ಞವನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರು; ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಪದಾರ್ಥ, ತರ್ಕ, ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದ ಋಷಿಗಳು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ನಿಯಮಿತವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದವರು ಸದಾ, ವೇದಬಾಹ್ಯವಾದ, ಕೇವಲ ತರ್ಕಜಾಲದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ವಾದಿಗಳನ್ನು, ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಬ್ದಬಲದಿಂದ ಸೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ.