ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಧ್ಯೇಯವೂ ಆಗಿರುವ ಪರಮ ಕಾರಣತತ್ವನಾದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಂದಿಗೂ, ಯಾರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟಿದವನು ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ‘ಸರ್ವೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿರುವನು. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಶಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ಅವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆ ಶಂಭು, ಆಕಾಶ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿರಾಜಮಾನನಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ದಯೆಯಿಂದಲೇ ನಾನು, ಅವನ ಮಗನಾದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೃಷ್ಟಿಗಾರನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದೆನು. ಅವನೇ ನನಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟವನು. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಪ್ರಭು, ಮರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಒಬ್ಬನೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಮಹಾಪುರುಷನಿಂದಲೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವು ತುಂಬಿದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ, ಜಡರಲ್ಲಿ ಚೇತನವಾಗಿ, ಅವನೇ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಮಹಾದೇವ. ಆನಂದಕರಾದ ರುದ್ರನು ಒಬ್ಬನೇ; ಅವನಿಗೆ ಸಮನಾದ ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಆದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವವನಾಗಿ, ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ. ಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು ನಾಶವಾದರೂ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ neither ಹಗಲು nor ರಾತ್ರಿ, ಸಮ nor ಹೆಚ್ಚಿನವನು ಇಲ್ಲ. ಅವನ ಪರಮಶಕ್ತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ, ಶಾಶ್ವತ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ. ನಾಶವಾಗುವ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತವಾದದ್ದು, ಅಮರ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿಯಾದದ್ದು—ಇವೆರಡೂ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವ ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಯಾರು ಅವನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಬಂಧನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವರಿಗಾಗುವ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಜಗತ್ತು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಮಿಂಚು, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಯಾರೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಬೆಳಕಿನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಉಪದೇಶ. ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು, ಮಹಾದೇವ, ಮಹೇಶ್ವರನಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಯಾರೂ ತಲುಕಲಾಗದು. ಅವನೇ ಆದಿಯೂ, ಆದಿಯಿಲ್ಲದವನು, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವನು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧ, ಸ್ವತಂತ್ರ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವವನು. ಅವನ ರೂಪ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತ, ಭವ್ಯ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಸ್ವತಂತ್ರನೂ, ಮುಕ್ತನೂ, ಮುಕ್ತಿದಾತನೂ, ಕಾಲಾತೀತನೂ, ಕಾಲವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುವವನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು, ಷಡ್ವಿಧ ಕಾಲದ ಅಧಿಪತಿ. ಅವನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಅತ್ಯುತ್ತಮನಿಗೂ ಅತೀತನು, ಅನಂತ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತದ ಸಂಗಮವಾದವನು, ನಿರಂತರ ಅರಳುವ ಕಮಲದ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುವ ಮಧುಕಟೆಯಂತಿರುವವನು. ಅವನೇ ಆಖಂಡ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಗುಡ್ಡವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ದಾನ, ಶೌರ್ಯ, ಆಳತೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ, ಭಯಾನಕತೆಗಳ ಆಧಾರ. ಅವನಿಗೆ ಸಮನಾದವನು ಇಲ್ಲ, ಹೆಚ್ಚಿನವನು ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನನ್ಯ, ರಾಜಾಧಿರಾಜನಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚ ಮೊದಲಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ವಿಶ್ವ ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ವ್ರತ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ನಿಯಮ—ಇವುಗಳನ್ನು ಪೂರ್ವಜ ಋಷಿಗಳು ಅಂತರಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಹರಿ, ನಾನು, ರುದ್ರ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು—ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಈಗಲೂ ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆಪಡುವೆವು. ಪಾತಕಿಗಳು, ಮೋಹಿತರೂ, ದುಷ್ಟರೂ, ತಿರಸ್ಕೃತರೂ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಆದರೆ ಭಕ್ತರು ಅವನನ್ನು ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳಿವೆ—ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ. ನಾವು ಮತ್ತು ಅಮರರು ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಯೋಗಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಪರಮ, ಶಾಶ್ವತ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪಿ, ಆನಂದಮಯ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರಂತರ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಇದು ಪರಮ ಗುಹ್ಯ. ಶಿವನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವೆಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಭಕ್ತಿ ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಅನುಗ್ರಹ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು, ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದ ಬೀಜ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೂ ಅನುಗ್ರಹವೇ ಮೂಲ. ಎಲ್ಲ ವಿಧಗಳಿಂದ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಅನುಗ್ರಹದ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ಧರ್ಮ. ವೇದವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಸಿದೆ. ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಿಂದ ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳ ಸಮತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಸಮತೆ ಬಂದು ಅನುಗ್ರಹದ ಸಂಪರ್ಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಧರ್ಮದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ. ಧರ್ಮಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಾಂಬ ಶಿವನ ಭಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪ್ರಭುವಿನ ಅನುಗ್ರಹವೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಕ್ರಿಯಾತ್ಯಾಗವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದರ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಫಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕ್ರಿಯಾಫಲ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಶಿವಧರ್ಮದ ಶುಭಮಾರ್ಗವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದು ಗುರುನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿಯೂ, ಅವನ ಅವಲಂಬನೆಯಿಂದಲೂ ಇರಬಹುದು. ಅಲ್ಲಿ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನು ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವವನಿಗಿಂತ ನೂರರಷ್ಟು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಶಿವಧರ್ಮಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಶಿವಜ್ಞಾನಸಮ್ಯೋಗವೇ ಮುಖ್ಯ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜಗತ್ತಿನ ದೋಷಗಳು ಗೋಚರವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಬರುವುದು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಆಂತರ dispositions ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆದಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ ಯೋಗ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಿಂದ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅನುಗ್ರಹ ಬರುತ್ತದೆ. ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಶಿವನ ಸಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅನುಗ್ರಹದ ಕ್ರಮ ನಿಶ್ಚಿತವಲ್ಲ. ಯಾರು ಯೋಗ್ಯರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಅನುಗ್ರಹ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಹುಟ್ಟುವಾಗ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಶಿವನ ಪರಮ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರು, ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಪರಮಗತಿಯನ್ನೂ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.