ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಋಷಿಗಳೇ, ಮಹಾ ಬಲ ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ಸಿನ ಧಾರಕರು, ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಸೇರಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮ ದೇವರು ಕೇಳಿದರು. ಅವರ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು, ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೈಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ, ವಿನಯಭರಿತ ಶಬ್ದಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಪ್ರಭು, ನಾವು ಭಾರೀ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಸಂಕಟದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೇವೆ, ಪರಮವಾದುದು ಯಾವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಪೋಷಕನೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲನೂ ನೀನೇ, ಪ್ರಭು; ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ನಿನ್ನಿಂದ ಅಜ್ಞಾತವಿಲ್ಲ. ‘ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶುದ್ಧ, ಪೂರ್ಣ, ನಿತ್ಯ, ಪರಮೇಶ್ವರನಾದ ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರುಷನು ಯಾರು? ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ಯಾವ ಅದ್ಭುತ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ? ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ನಮ್ಮ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು’ ಎಂದರು. ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ದೀರ್ಘ ಚಿಂತನೆಯ ನಂತರ ಎದ್ದು ನಿಂತು, ‘ರುದ್ರ’ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ಆನಂದಭರಿತನಾಗಿ ಕೈಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಿ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: “ಯಾವನನ್ನು ಕುರಿತು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಚನವೂ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತವೆ, ಅವನ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹಾಗೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಯಾರಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಆತನೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲ, ಧ್ಯಾನಮಗ್ನನೂ, ಪರಮ ಕಾರಣನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಯಾವತ್ತೂ ಬೇರೆ ಯಾರಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ‘ಸರ್ವೇಶ್ವರ’ ಎನ್ನುವ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತನು, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯನು—ಅವನು ಖಗಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಶಂಭು. ಅವನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು, ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿ ಈ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು, ಮರದಂತೆ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವು ತುಂಬಿದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಚೇತನನಾಗಿ, ನಿರ್ಜೀವರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಗತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜವಾಗುವವನು ಆತನೇ ಮಹಾದೇವ. ಆತನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರುದ್ರನಿಲ್ಲ. ಆತನು ಸದಾ ಎಲ್ಲರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಇತರರಿಗೆ ಗೋಚರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆತನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಒಬ್ಬನೇ ಉಳಿದಿದ್ದಾನೆ; ಕಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು ನಾಶವಾದರೂ ಅವನು ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗಾಗಿ ದಿನವೂ ಇಲ್ಲ, ರಾತ್ರಿ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ, ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾದುದು, ಶಾಶ್ವತವಾದುದು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಕ್ಷರವೂ ಅವ್ಯಕ್ತವೂ, ಅಮೃತವೂ ಅಕ್ಷಯವೂ—ಇವುಗಳ ಸರ್ವಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ದೇವರಾದ ಹರನೇ. ಆತನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಆತನ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಬಂಧನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಮಿಂಚು, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಉಪದೇಶ. ಒಬ್ಬನೇ ದೇವ, ಮಹಾದೇವ, ಮಹೇಶ್ವರನಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅವನ ಪರಮಗತಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಆತನು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧ, ಸ್ವತಂತ್ರ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಚಲಿಸುವವನು. ಅವನು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತವಾದ ರೂಪದಿಂದ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಲಕ್ಷಣರಹಿತ, ಮುಕ್ತನೂ ಮುಕ್ತಿದಾತನೂ, ಕಾಲಾತೀತನೂ ಕಾಲವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲೂ ಇರುವವನು, ಸರ್ವಜ್ಞನು; ಆರು ಕಾಲಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯ. ಆತನು ಉನ್ನತರಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಎತ್ತರವಾದವನು; ಅನಂತ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತದ ಸಂಧಿ, ಅವ್ಯಯ ಕಮಲದ ಅಮೃತವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುವ ಮಧುಕಟಕ. ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅವಿಭಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ಒಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೇರುವ ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ದಾನ, ಧೈರ್ಯ, ಗಂಭೀರತೆ, ಮಾಧುರ್ಯ, ಭಯಾನಕತೆಗಳ ಆಧಾರವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನವೋ, ಹೆಚ್ಚಿನವೋ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಪ್ರತಿಮ, ರಾಜಾಧಿರಾಜ. ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಲಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಜಗತ್ತು ಅವನಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿವೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೂ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ವ್ರತ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ನಿಯಮ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಆಂತರ್ಯಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪುರಾತನ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಹರಿ, ನಾನು, ರುದ್ರ, ಇತರ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ದಾನವರು—ಇನ್ನೂ ಇಂದು ಭಾರಿ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಪತನರಾದ, ಮೋಹಿತರಾದ, ದುಷ್ಟರಾದವರಿಗೂ, ಅವಮಾನಿತರಿಗೂ ಅವನು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿಯೂ ಹೊರಗಾಗಿಯೂ ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದು, ಸ್ಮರಿಸಬಹುದು. ಈ ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ—ಸ್ಥೂಲವನ್ನು ನಾವು ಮತ್ತು ಅಮರರು ನೋಡುತ್ತೇವೆ; ಸೂಕ್ಷ್ಮವನ್ನು ಯೋಗಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಪರಮ, ಶಾಶ್ವತ, ಜ್ಞಾನ, ಆನಂದ, ಅವಿನಾಶೀ ರೂಪವನ್ನು ಆತನ ಭಕ್ತರೇ, ಆ ವ್ರತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾದವರೇ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಬೇಕೆಂದೇಕೆ? ಪರಮ ಗುಹ್ಯ ರಹಸ್ಯವೇನೆಂದರೆ: ಶಿವಭಕ್ತಿಯು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಆ ಭಕ್ತಿಯು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅನುಗ್ರಹವು ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಬೀಜ, ಬೀಜದಿಂದ ಹುಲ್ಲು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೂ ಮೊದಲು ಅನುಗ್ರಹ ಅಗತ್ಯ; ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ನಂತರ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ವೇದಗಳಿಂದ ಸೂಚಿಸಲಾದ ಧರ್ಮ; ಅದರ ಆಚರಣೆಯಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಸಮತೋಲನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.