ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪೂಜಾರಿಗಳು ಶಿವಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು—from ಆವಾಹನದಿಂದ ಸಮಾಪ್ತಿಯವರೆಗೆ—ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೂ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಮಹಾತ್ಮರು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ದೇವತೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಮೂರ್ತಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಶಿವನು ಮಾತ್ರ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ವಿಶೇಷ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರು: “ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ?” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವರು ಧರ್ಮಮಯರು, ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದರು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಮಹಾದೇವನೇ ಯೋಗ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಇತರರು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು 'ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ'—ಅಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲ—ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ಇರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಭಾಗಗಳಿರುವವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶಿವನು ಭಾಗಗಳಿರುವವನೂ, ಇಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದವನು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ಲಿಂಗವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಶಿವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವದಲ್ಲಿದೆ. ಭಾಗಗಳಿರುವವನಾದ ಕಾರಣ ಮೂರ್ತಿ ಅವನ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪಗಳ ಸಮನ್ವಯವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು 'ಬ್ರಹ್ಮನ್' ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಸದಾ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ವರೂಪ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದ ಲಿಂಗವನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಜೀವಿಗಳೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳೂ ಭಾಗಗಳಿರುವವರೇ. ಭಾಗಗಳಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮೌನವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರರು ಜೀವಿಗಳೇ, ಆದರೆ ಶಂಕರನು ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನ್. ವೈದಾಂತ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಈ ವಿಷಯ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದೆ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನನ್ನು ಮಂದಾರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಲಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರ, ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ವಿಚಾರಿಸಿದ್ದ. ಪೂಜೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಮೂರ್ತಿಯೇ ಸದಾ ಕೇಳಲ್ಪಡುವುದು ಮತ್ತು ಕಾಣಲ್ಪಡುವುದು; ಆದರೆ ಶಿವನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಎರಡೂ ರೂಪಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, “ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೇಳು, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಗುಪ್ತವಾದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಲಕ್ಷಣವಿರುವ ಪ್ರಶ್ನೆ” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಭಾಗಗಳಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಭಾಗಗಳಿರುವವನಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೂರ್ತಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಪೂಜೆಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಜೀವಿಗಳೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಭಾಗಗಳಿರುವವರೇ. ವೇದದ ತೀರ್ಮಾನದಂತೆ, ಮೂರ್ತಿಯೇ ಪೂಜೆಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಾಗ, ಭಾಗಗಳಿರುವ ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು; ನಿನ್ನಿಂದ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಚಾರದ ವಿಷಯ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ನಡುವಿನ ಭೇದವನ್ನು ಪರಮಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ತತ್ತ್ವವೇ ಪರಮೋನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಯೋಗಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೇ, ಲಿಂಗದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಿನಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅತಿ ಪುರಾತನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹಾಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಎಂಬ ಎರಡು ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಪರಮಾತ್ಮನು ಅನಂತ ಸ್ಥಂಭದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಿದನು. ಶಿವನು ಸ್ಥಂಭದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಲಿಂಗದ ಲಕ್ಷಣವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದಲೂ, ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಮೂರ್ತಿಯು ಶಿವನಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮೂರ್ತಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಅವರಿಗೆ ಅನುಭವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶಿವನ ಲಿಂಗ-ಮೂರ್ತಿ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಒಮ್ಮೆ ಯೋಗಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೇ, ವಿಷ್ಣುನು ನಾಗದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಅವನ attendants ಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದನು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಸುಂದರ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಕಮಲನೇತ್ರನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಮಲಗಿದ್ದೀಯೇ, ನಾನು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ? ಏಳು, ಮಗನೇ, ನನ್ನನ್ನು ನೋಡು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಾಮಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದಾನೆ.” ಗುರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ಬಂದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕಾಣುವವನು ದ್ರೋಹಿಯೂ, ಮೂಢನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಿದೆ ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಿಷ್ಣು, ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ಹೊರಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದನು: “ಶಾಂತಿ ಇರಲಿ, ಸುಸ್ವಾಗತ, ಮಗನೇ, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳು, ಈ ಆಸನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು.” ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನಿನ್ನ ಮುಖವು ಕ್ರೂರವಾಗಿದ್ದು, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯು ಸಮವಾಗಿಲ್ಲ, ಹುಲಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ, ವಿಷ್ಣುವೇ! ಕಾಲದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನಿನಗೆ ದೊಡ್ಡ ಅಹಂಕಾರ ಬಂದಿದೆ.” “ಮಗನೇ, ಪಿತಾಮಹನು ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿಯು, ನೀನು ಅದರ ರಕ್ಷಕನು. ಈ ಜಗತ್ತು ನನ್ನೊಳಗೇ ನೆಲೆಸಿದೆ, ನೀನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ.” “ನನ್ನ ನಾಭಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಮಲದಿಂದ ನೀನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೀಯೇ, ನೀನು ನನ್ನ ಮಗನೇ, ಆದರೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೇ.” ಹೀಗೆ, ಈ ಇಬ್ಬರು ಮೋಹಿತರಾದ, ಜಯಶೀಲರಾದವರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡಿದರು— “ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮಾತ್ಮ, ನೀನು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಸ್ವಾಮಿ, ನೀನು ಅಲ್ಲ.” ಹೀಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾದರು. ಆ ಇಬ್ಬರು ಅಮರ ವೀರರು, ಹಂಸ ಮತ್ತು ಗರುಡದ ಮೇಲೆ ಏರಿ, ಪರಸ್ಪರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಸಿದರು; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಯುದ್ಧ ನಡೆಸಿದರು. ಅಂದು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಗಗಳು, ತಮ್ಮ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಏರಿ, ಆ ಅದ್ಭುತ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೋಡಲು ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನ ಮಳೆ ಸುರಿಸುತ್ತ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಗರುಡದ ಮೇಲೆ ಏರಿ ಬಂದ ವಿಷ್ಣು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಕೋಪಗೊಂಡನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಕೋಪದಿಂದ ಅನೇಕ ಬಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಭಯಾನಕ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮೇಲೆ ಹಾರಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು ಅನೇಕ ಆಯುಧಗಳು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಹೊತ್ತಿರುವ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಾರಿಸಿದನು; ಅವರ ಯುದ್ಧದ ದೃಶ್ಯವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು.