ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಪರಮೋನ್ನತ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಯಾವುದು ಎಂಬ ವಿಷಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಶ್ರೀಮಹಾದೇವನು ನನಗೆ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೇಳಿದನು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ—ಈ ಮೂರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಶಾಂಭುವಿನ ಕುರಿತು ಅನುಸರಿಸುವುದನ್ನು ಪರಮೋನ್ನತ ಉಪಾಯವೆಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು, “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಇತರಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡು” ಎಂದು ಸ್ವಯಂ ಶಿವನೇ ಹೇಳಿದರು. ಈ ರೀತಿ ಸುಖಭರಿತನಾದ ಭಗವಾನ್, ತನ್ನ ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನ ಅದ್ಭುತ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಹೀಗೆ, ಈ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ ಮಹತ್ತರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ; ಓ ಸೂತ, ನೀನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಯಾವುದು ಎಂಬುದಾಗಿ ಶ್ರವಣ ಮುಂತಾದ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಶ್ರವಣ ಮುಂತಾದ ಈ ತ್ರಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಯಾವ ಕ್ರಮದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ, ವಿಶೇಷ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಶ್ರವಣ ಮುಂತಾದ ತ್ರಯವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಶಂಕರನ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಮೋಸದಿಲ್ಲದೆ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತಂದು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಂದಿರ, ಗೋಪುರ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ, ಮಠ, ಹೊಲ, ಹಬ್ಬ, ಬಟ್ಟೆ, ಸುಗಂಧ, ಹೂಮಾಲೆ, ಧೂಪ, ದೀಪ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ವಿವಿಧ ಭಕ್ಷ್ಯ, ಪಾಕವಿದ್ಯೆ, ಅಂಬುಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಂಡೆ, ತಟ್ಟೆ, ಛತ್ರ, ಧ್ವಜ, ಪಂಕ, ಚಾಮರ ಮುಂತಾದ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಗೆ ರಾಜೋಪಚಾರಗಳನ್ನೂ ನೀಡಬೇಕು; ಸುತ್ತು, ನಮಸ್ಕಾರ, ಪಠಣ ಮುಂತಾದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ದಿನವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆವಾಹನದಿಂದ ಪೂರ್ಣಾಹುತಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಿಯನ್ನೂ ಆಚರಿಸಬೇಕು; ಈ ರೀತಿ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಶ್ರವಣ ಮುಂತಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೂ, ಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಪುರಾತನ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೇವಲ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಪೂಜೆಯಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಮೂರ್ತಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೇಗೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ? ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಧರ್ಮಮಯವೂ, ಅದ್ಭುತವೂ ಆಗಿದೆ; ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನೇ ಉತ್ತರಿಸಬಲ್ಲನು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನಿಂದ ಗುರುಮೂಲಕವಾಗಿ ಕೇಳಿದುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನು “ನಿರ್ವಿಕಾರ” (ಅವಯವವಿಲ್ಲದವನು) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ರೂಪವಿರುವುದರಿಂದ ಅವನು “ಸವಿಕಾರ” (ಅವಯವವಿರುವವನು) ಕೂಡ ಹೌದು; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅವಯವವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವನ ಲಿಂಗವೂ ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಅವಯವಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಮೂರ್ತಿಯು ಅವನ ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಸವಿಕಾರವೂ, ನಿರ್ವಿಕಾರವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವನನ್ನು “ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಎರಡನ್ನೂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳು ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಯವವಿಲ್ಲದ ಲಿಂಗವನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳೂ ಸವಿಕಾರವಾಗಿವೆ. ಕೇವಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮೌನದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಜೀವರೂಪಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಶಂಕರನೇ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನು. ವೇದಾಂತ ಸಾರದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಹಿಂದೆಯೇ ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನನ್ನು ಇದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ಜ್ಞಾನಿ ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಕುರಿತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೇಳಿದನು. ಪೂಜೆಗೆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೇ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶಿವನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಎರಡೂ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಶುಭಕರನೇ, ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಈ ಅಪೂರ್ವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಗುರುತು, ರಹಸ್ಯವೂ ಹೌದು. ನಾನು ಶಿವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ನಿರ್ವಿಕಾರನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿರ್ವಿಕಾರ. ಅವನ ಲಿಂಗವನ್ನೇ ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವನು ಸವಿಕಾರನೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗೇ, ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೂಜೆಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಜೀವರೂಪಿಗಳಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳು ಸವಿಕಾರವಾಗಿವೆ. ವೇದಾನುಸಾರವಾಗಿ ಪೂಜೆಗೆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಾಗ ಅವುಗಳ ರೂಪವು ಸವಿಕಾರವಾಗಿಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು; ನೀನು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಿರುವೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಭವಿಸುವುದು ಪರಮೋನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಓ ಯೋಗಿಗಳಾಧಿಪತಿ, ಲಿಂಗದ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೇಳು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿನಗಾಗಿ ನಾನು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹಳೆಯ ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಎಂಬ ಎರಡು ಮಹಾತ್ಮರು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರ ಗರ್ವವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು, ಪರಮೇಶ್ವರನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಂಭದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಆಗ, ತನ್ನ ಲಿಂಗದ ಗುರುತುಗಳಿಂದ, ಶಿವನು ಸ್ಥಂಭರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಲಿಂಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಿಂದಲೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಲಿಂಗವನ್ನು ನಿರಾಕಾರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ರೂಪವಿರುವ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೂ ಶಿವನದಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಕೇವಲ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇವತೆಯ ಮೂರ್ತಿ ಅವರಿಗೆ ಅನುಕೂಲ, ಶುಭವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶಿವನ ಲಿಂಗ–ಮೂರ್ತಿ ಶುಭವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಬಾರಿ, ಓ ಯೋಗಿಗಳಾಧಿಪತಿ, ವಿಷ್ಣುನು ನಾಗಶಯನ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದನು, ತನ್ನ ಪರಿಕರಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಲ್ಲಿ ಬಂದು, ಸುಂದರ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ ಕಮಲನಯನನಾದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಂತೆ ಮಲಗಿರುವೆ, ನನಗೆ ಗರ್ವದಿಂದ ನೋಡುವೆನು ಯಾಕೆ? ಎದ್ದು ನೋಡು, ನಿನ್ನ ಗುರು ಹಾಗೂ ಪ್ರಭು ಆಗಿರುವ ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ.” ತನ್ನ ಗುರು ಹಾಗೂ ಪ್ರಭು ಬಂದಾಗ, ಯಾರು ಗರ್ವದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟರೂ ಮೂರ್ಖರೂ; ಅವರಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ.