ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನನಾಗಿ, ಯೋಗದಿಂದ ಜಾಗೃತನಾದ ಆ ಮಹರ್ಷಿ, ಅಜನ್ಮನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಮಹಾ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ತನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯ ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಪಾದ್ಯ ಅರ್ಘ್ಯ ನೀಡಿ, ದೇವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಸನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆನಂದಭರಿತನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಆ ನಮ್ರರಾಗಿರುವ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಓ ಮಹರ್ಷೇ, ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಮಾಡು; ಅದು ನೇರ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವಂತಹದ್ದು. ಇಲ್ಲಿ ಶಿವನು ನಿನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ತಪಸ್ಸನ್ನು ಯಾಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?’’ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಕುಮಾರನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೇಳಿದನು: ‘‘ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ—ಈ ನಾಲ್ಕು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳನ್ನು ವೇದಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಧಿಸುವೆನು. ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಿಂದಲೂ ಗುರುನಾಗಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದದ್ದು. ನಾನು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಇದರ ಕಾರಣ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು’’ ಎಂದು ವಿಷಾದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿ ವ್ಯಾಸನು ಈ ರೀತಿ ಕೇಳಿದಾಗ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ಕುಮಾರನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಅವನಿಗೆ ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಮೋಕ್ಷದ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: ‘‘ಶಂಭುವಿನ ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನ, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ—ಈ ಮೂರು ಮಹಾ ಸಾಧನಗಳು ವೇದಪ್ರಮಾಣಿತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ’’ ಎಂದನು. ‘‘ಹಿಂದೆ ನಾನು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗಗಳ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ಅಚಲವಾದ ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಆರಂಭಿಸಿದೆ. ಆಗ ಶಿವನ ಆದೇಶದಿಂದ, ದಯಾಮಯನಾದ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನು, ಗಣಾಧಿಪತಿಯೂ ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಪ್ರಭುವೂ ಆಗಿ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನು ಪ್ರೀತಿ ತುಂಬಿದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ, ವೇದಪ್ರಮಾಣಿತವಾದ ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನ, ಧ್ಯಾನ—ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮೋಕ್ಷೋಪಾಯವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಈ ಶ್ರವಣಾದಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸು’ ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ನಂತರ ಆನಂದಭರಿತನಾದ ಪ್ರಭು, ತನ್ನ ಪರಿವಾರದೊಂದಿಗೆ, ವೈಮಾನಿಕ ರಥದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಿವಾಸಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದನು.’’ ಇಗೋ ಸೂತಮುನಿಯೇ, ಹೀಗೆ ಈ ಹಿಂದಿನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರವಣ ಮೊದಲಾದ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀನು ಮೋಕ್ಷದ ದಾರಿಯೆಂದು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಈ ಶ್ರವಣಾದಿ ತ್ರಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಅವರು ಯಾವ ಕ್ರಮದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎತ್ತಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ, ‘‘ಯಾರು ಶ್ರವಣಾದಿ ತ್ರಯವನ್ನು ಆಚರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ, ಅವರು ಶಂಕರನ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಸಂಸಾರಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು’’ ಎಂದು ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಯಿತು. ‘‘ಯಾರು ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಿರಂತರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೂ ಸಾಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಂದಿರ, ಗೋಪುರ, ತೀರ್ಥ, ಮಠ, ಕ್ಷೇತ್ರ, ಉತ್ಸವ, ವಸ್ತ್ರ, ಸುಗಂಧ, ಹೂಮಾಲೆ, ಧೂಪ, ದೀಪ ಇತ್ಯಾದಿ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು. ವಿವಿಧ ಭೋಜ್ಯವಸ್ತುಗಳು, ಪಾಕವಿದ್ಯೆ, ತಂಬಿಟ್ಟು, ಉಪಹಾರ, ಛತ್ರ, ಧ್ವಜ, ವಾಲು, ಚಾಮರಾದಿ ಉಪಕರಣಗಳು—all royal honors—ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಪರಿಕ್ರಮೆ, ನಮಸ್ಕಾರ, ಪಠಣ ಇವುಗಳನ್ನು ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಆವಾಹನದಿಂದ ಪೂರ್ಣಾಹುತಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲ ವಿಧಿ-ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಶ್ರವಣಾದಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೂ, ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮರು ಕೇವಲ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಪೂಜೆಯಿಂದಲೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ’’ ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಯಿತು. ‘‘ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇವತೆಗಳು ಮೂರ್ತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಗಳಲ್ಲೂ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ?’’ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ‘‘ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆ ಧರ್ಮಮಯವೂ, ಅದ್ಭುತವೂ ಆಗಿದೆ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನೇ ಉತ್ತರಿಸಬಲ್ಲನು, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಗುರುಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಕೇಳಿದಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ನಿರ್ವಿಕಾರನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಿರ್ವಯವಂತನು. ಅವನಿಗೆ ರೂಪವಿದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸವಯವನು—ಅಂದರೆ ಅವನು ನಿರ್ವಯವೂ ಸವಯವೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ನಿರ್ವಯನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಲಿಂಗ ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಅವನೊಂದಿಗೇ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಸವಯನಾದ್ದರಿಂದ ಅವನ ಮೂರ್ತಿ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ನಿರ್ವಯ ಮತ್ತು ಸವಯ—ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಎರಡೂ ಜನರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ನಿರ್ವಯರಾಗಿರಲಾರರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ವಯವಾದ ಲಿಂಗವನ್ನು ದೇವಾಧಿಪತಿಗಳು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇತರರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವರು ಜೀವಿಗಳೇ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳೂ ಜೀವಿಗಳೇ. ಮೂರ್ತಿಯೇ ಸವಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಮೌನದಿಂದ ಪೂಜಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರರು ಜೀವಿಗಳೇ, ಆದರೆ ಶಂಕರನೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ವೇದಾಂತತತ್ತ್ವದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರಣವದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿರುವ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು, ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ನಂದಿಕೇಶ್ವರನನ್ನು ಕೂಡ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾಯಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರ ಅವಲಂಬಿತ ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದನು. ಮೂರ್ತಿಯೇ ಯಾವಾಗಲೂ ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಣಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಶಿವನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ಎರಡೂ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನನಗೆ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸು; ಈ ಅಪೂರ್ವವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ರಹಸ್ಯವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಲಕ್ಷಣವೂ ಆಗಿದೆ. ನಾನು ಶಿವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನೂ ನಿರ್ವಯನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಲಿಂಗವೇ ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅವನು ಸವಯನೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮೂರ್ತಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪೂಜೆಗೆ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇತರರು ಜೀವಿಗಳೂ ಸವಯರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ವೇದನಿರ್ಣಯದ ಪ್ರಕಾರ ಮೂರ್ತಿಯೇ ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ; ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವಾಗ, ಸವಯರೂಪವೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಶಿವನ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿ ದೃಷ್ಟಿಗೋಚರವಾಗುತ್ತವೆ; ನೀನು ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವೆ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಮೂರ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವುದೇ ಪರಮವಾದುದು’’ ಎಂದು ಕಥೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.