ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮದ್ ಶಾಂkara ಪುರಾಣದ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಶಿವಯೋಗ ಎಂಬುದು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದ ಹಂತದವರೆಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಯೋಗದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಸಾಲೋಕ್ಯಾದಿ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಉನ್ನತಿ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ರೋಗಗಳು ಹಾಗೂ ಆನಂದಗಳೂ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಶುಭವು ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ: "ಧ್ಯಾನ ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ಶ್ರವಣ ಯಾವ ರೀತಿಯದು? ಪಠಣ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಸತ್ಯವಾಗಿ ತಿಳಿಸು." ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧೀಕರಣ, ತರ್ಕದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ, ಶಿವನ ಗುಣ, ರೂಪ, ಲೀಲೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಹೆಸರುಗಳ ಕುರಿತಾದ ಪೂಜಾ, ಪಠಣ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆ—ಇದು ಪರಮಾತ್ಮನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಶಾಂಭು ದೇವನ ಮಹಿಮೆಯ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಗಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಚನ, ಅಥವಾ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ರುಚಿಕರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೀರ್ತಿಸುವುದು—ಇದು ಪಠಣ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಾಧನದಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಶಿವನ ಕುರಿತು ಬಹುಪದಗಳನ್ನೂ ಶ್ರವಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ, ಹೆಣ್ಣಿನ ಆಟದ ಅಪ್ಪುಗೆ ಹಾಗೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುವುದು—ಇದು ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ ಮೊದಲು ಶ್ರವಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಶಿವನ ಪಠಣ, ಮತ್ತು ಅದು ದೃಢವಾದಾಗ, ಧ್ಯಾನ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಶಂಕರನ ಕಟಾಕ್ಷದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮಹತ್ವ ಕುರಿತು, ಪುರಾತನ ಋಷಿಗಳು ಒಂದು ಘಟನೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ—ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆ, ನನ್ನ ಗುರು ವ್ಯಾಸ, ಪಾರಾಶರ ಋಷಿಯ ಪುತ್ರ, ಸರಸ್ವತೀ ನದಿಯ ಪವಿತ್ರ ತಟದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸಂಜೋಗದಿಂದ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಗುರುಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ ವ್ಯಾಸರು, ಜಾಗೃತರಾದಾಗ ಆಜನುನನ್ನು (ಅಜ್ಜನನ್ನು) ಕಂಡರು. ಬಾಗಿಲು ಬಾಗಿದಂತೆ, ಮಹರ್ಷಿ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅವರು ಕೈ-ಕಾಲಿಗೆ ನೀರು ನೀಡಿದರು, ದೇವತೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಸನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಸಂತೃಪ್ತರಾದ ಸನತ್ಕುಮಾರ, ಧ್ವನಿಗಂಭೀರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು: "ಓ ಮಹರ್ಷಿ, ನಿಜವಾದ ತತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು, ಅದು ಅನುಭವದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ, ಶಿವನು ನಿನ್ನ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ?" ಕುಮಾರನು ಈ ರೀತಿ ಕೇಳಿದಾಗ, ವ್ಯಾಸರು ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು: ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವುಗಳನ್ನು ವೇದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. "ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಆದರೂ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಗುರುನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನ್ಯಥಾ ಇದೆ. ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ—ಇದು ವಿಸ್ಮಯಕರ. ನಾನು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಇದರ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪವಿತ್ರ ಕುಮಾರ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದವರು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖರಾದ ವ್ಯಾಸರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ನಿಶ್ಚಿತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು: "ಶಂಭುವಿನ ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನೆ, ಧ್ಯಾನ—ಇವು ಮೂರು ಮಹಾ ಮಾರ್ಗಗಳು, ವೇದಗಳಿಂದ ಅನುಮೋದಿತವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ." ಈ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ಅನ್ಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದ್ದೆ; ಸ್ಥಿರವಾದ ಮಂದರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಆಗ, ಶಿವನ ಆದೇಶದಿಂದ, ದಯಾಮಯನಾದ ನಂದಿಕೇಶ್ವರ, ಗಣಾಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದ ಪವಿತ್ರ ದೇವರು, ನನಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದರು. ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ವೇದಗಳಿಂದ ಅನುಮೋದಿತವಾದ ಶಂಭುವಿನ ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನೆ, ಧ್ಯಾನ—ಮೋಕ್ಷದ ಪರಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು. "ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಶಿವನು ಸ್ವತಃ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರು: 'ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡು.'" ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ಸಂತೃಪ್ತ ದೇವರು, ಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ, ತಮ್ಮ ವೈಭವಯುತ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಸುತ್ತ, ಈ ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಓ ಸೂತ, ಶ್ರವಣದಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳು ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ನೀನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಈ ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಯಾವ ಕ್ರಮದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಯಾರು ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, "ಯಾರು ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನೆ, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಂಕರನ ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪ್ರತಿದಿನ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಹೀಗೆ, ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು." ಯಾರು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಪೂಜಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ತರಬಹುದು, ಅವರು ವಂಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ捧ಿಸಿ, ನಿರಂತರ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮಂದಿರ, ಗವಾಕ್ಷ, ತೀರ್ಥ, ಮಠ, ಕ್ಷೇತ್ರ, ಉತ್ಸವ, ಬಟ್ಟೆ, ಸುಗಂಧ, ಹಾರ, ಧೂಪ, ದೀಪ—ಇವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ವಿವಿಧ ಭೋಜ್ಯಗಳನ್ನು, ಪಿಂಡಿ, ಪಾಕ, ಛತ್ರ, ಧ್ವಜ, ಪankha, ಚೌರಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉಪಕರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜೋಪಚಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕು, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ, ನಮಸ್ಕಾರ, ಪಠಣ—ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಾಡಬೇಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪ್ರತಿದಿನ ಕರ್ಯಕ್ರಮದ ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಪೂಜಾ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಂಕರನ ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಶ್ರವಣ ಮೊದಲಾದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರೂ, ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಪುರಾತನ ಮಹಾತ್ಮರು, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಮೂಲಕವೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದರು. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಶಿವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ? ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆ ಧರ್ಮಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ; ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾದೇವನೇ ಹೇಳುವವರು, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಶಿವನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು, ಗುರುಗಳ ಮುಖದಿಂದ ಕೇಳಿದಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ: "ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವರೂಪನಾಗಿ 'ಅವಯವರಹಿತ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ." ಆದರೆ, ಅವನು ರೂಪ ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ 'ಅವಯವಯುತ' ಕೂಡ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಅವಯವಯುತ ಮತ್ತು ಅವಯವರಹಿತ ಎರಡೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವಯವರಹಿತನಾಗಿ, ಅವನ ಲಿಂಗವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಅವಯವಯುತನಾಗಿ, ಅವನ ಪ್ರತಿಮೆ ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅವನು ಅವಯವಯುತ ಮತ್ತು ಅವಯವರಹಿತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, 'ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ ಪರಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆ ಎರಡೂ ಜನರಿಂದ ಸದಾ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಇತರರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವಯವರಹಿತರಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಯವರಹಿತ ಲಿಂಗವು ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇತರರು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜೀವಿಗಳು; ಹಾಗೇ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು. ಅವಯವಯುತ ಪ್ರತಿಮೆ ಮಾತ್ರ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇತರರು ಜೀವಿಗಳು, ಓ ಶಂಕರಾ, ಆದರೆ ಶಂಕರನೇ ಬ್ರಹ್ಮನು. ಹೀಗೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ, ಶಿವಪೂಜೆಯ ಪರಮ ಮಹತ್ವ, ಅವನ ಧ್ಯಾನ, ಶ್ರವಣ, ಕೀರ್ತನೆ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಮೆಯ ಪೂಜಾ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸಿದವರಿಗೆ, ಶಿವನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮೋಕ್ಷದ ದಾರಿಯು ತೆರೆದಿದೆ.