ಪ್ರಭುವೇ, ನಿಮ್ಮ ರೂಪಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ನಿಮ್ಮ ದರ್ಶನದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನದೇ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾನು ವಿನಮ್ರನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಮಹಾನ್ ಸ್ವಾಮೀ, ನಾನು ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಈಗ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ದಾಸನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ನಮಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ, ನಂತರ ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ, ತಾಂಬೂಲವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಶಿವನಿಗೆ ತಾನೇ ಶತಾಅಷ್ಟೋತ್ತರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಇತರರು ಸಾವಿರ, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ, ಲಕ್ಷ, ಅಥವಾ ಕೋಟಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮೂಲವೆಂದರೆ ರೋಗ, ರೋಗಕ್ಕೆ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಪಾಪ. ಪಾಪ ನಿವೃತ್ತಿ ಧರ್ಮದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಶಿವನಿಗಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಧರ್ಮ ಪಾಪವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಶಿವನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ನಾದದ ಪಠಣದಂತೆ. ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣ ಎಂಬ ವಿರೋಧಿಗಳ ಜೋಡಿಯನ್ನು ಮಾಯಾ ಚಕ್ರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಬಲಿಪೀಠವನ್ನು ಶಿವನ ಮಾಯಾ ಚಕ್ರವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಬಲಿಪೀಠದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡುವ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತೀ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಅಂತರವಿಟ್ಟು ಒಳ ಹೋಗಬೇಕು. ನಂತರ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಎಂದೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಹೋಗುವಾಗ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಮಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನ್ಮ ಮತ್ತು ಮರಣ ಎಂಬ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಶಿವನ ಮಾಯೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದವರು ಮತ್ತೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತನಿದ್ದವರೆಗೆ ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುವ ಜೀವ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮೂರು ದೇಹಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಸಾಧಿಸುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶಿವನು, ಮಾಯಾ ಚಕ್ರವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನು, ಪರಮ ಕಾರಣ; ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಶಿವನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮತ್ತು ನಮಸ್ಕಾರ ಶಿವನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಶಿವನಿಗೆ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಹಾಗೂ ನಮಸ್ಕಾರ ಸಲ್ಲಿಸುವುದರಿಂದ ಷೋಡಶೋಪಚಾರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗದ ಪಾಪ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಿವಭಕ್ತನು ಮೌನವಾಗಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ಪಠಣ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಆ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ರಾಜ್ಯಾಧಿಕಾರ, ದಿವ್ಯ ದೇಹ, ಜ್ಞಾನ, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಶಯಗಳ ನಿವೃತ್ತಿ, ಶಿವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ—ಇವೆ ಫಲವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಜನ್ಮದ ಫಲಗಳನ್ನು, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಫಲಗಳನ್ನೂ ನಿವಾರಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಶಿವಭಕ್ತನು ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದೇಹ, ಧನಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನಿಯು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡದೆ, ಅನಾವಶ್ಯಕ ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ಶಿವನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಪಂಚಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದ ನೀರು ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಶುಭಕರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ ದಾರಿದ್ರ್ಯವಂತನ ಭಿಕ್ಷಾನ್ನವೂ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಶಿವಭಕ್ತನ ಭಿಕ್ಷಾನ್ನ ಶಿವಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ; ಶಿವಯೋಗಿಯ ಭಿಕ್ಷಾನ್ನವನ್ನು ‘ಶಂಭುಸೂತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಲಿ, ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಮತ್ತು ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ ಶಿವಭಕ್ತರಿಗೆ ಶಿವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬೇಕು; ಶಿವಮಂತ್ರದ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಶಿವನೇ ಬಲ್ಲನು, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಶಿವಭಕ್ತನು ಸದಾ ಶಿವಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು ವಾಸಿಸಬೇಕು; ಅಚಲ ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ ಖಂಡಿತ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸರ್ವರಿಗೂ ಮುಕ್ತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಪರಮ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಗುರಿ. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದ್ದು, ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದು—ನಮಗೆ ಕ್ಷೇಮವಾಗಲಿ, ನಮ್ಮ ಶಿವಭಕ್ತಿ ದೃಢವಾಗಲಿ. ಯಾರು ಈ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಸದಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಶಿವಜ್ಞಾನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಓ ಸೂತ ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಮಾನಾಗಿರು! ನೀನು ಧನ್ಯನು, ಶಿವಭಕ್ತನು. ನೀನು ಲಿಂಗದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ಅದು ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಮಹೇಶನ ಭೌಮ ಲಿಂಗದ ಪರಮ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ, ಹಿಂದೆ ವ್ಯಾಸರು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಮತ್ತೆ ವಿವರಿಸು. ಓ ಮುನಿಗಳೇ, ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಕೇಳಿರಿ—ಈಗ ನಾನು ಶಿವನ ಭೌಮ ಲಿಂಗದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಭೌಮ ಲಿಂಗವೇ ಪರಮ; ಅದನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ ಅನೇಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹರಿಹರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಮುನಿಗಳು, ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು—ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಭೌಮ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರು, ಗಂಧರ್ವರು, ನಾಗರು, ರಾಕ್ಷಸರು ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು; ತ್ರೇತಾಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರದ ಲಿಂಗ, ದ್ವಾಪರಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾರದ ಲಿಂಗ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಭೌಮ ಲಿಂಗವೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ. ಎಂಟು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಭೌಮ ರೂಪವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಅದು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವರಲ್ಲಿ ಮಹೇಶ್ವರನು ಹಿರಿಯನು, ಮಹಾನ್; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಭೌಮ ಲಿಂಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಎಲ್ಲ ನದಿಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವಿಶಿಷ್ಟ; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಲಿಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಭೌಮ (ಪಾರ್ಥಿವ) ಲಿಂಗವೇ ಪರಮ. ಎಲ್ಲ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಣವ (ಓಂ) ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಭೌಮ ಲಿಂಗವೇ ಪೂಜೆಗೆ, ವಂದನೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಯೋಗ್ಯ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ.