ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಶಿವಪುರಾಣವನ್ನು ಅದರ ಏಳು ಸಂಹಿತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಠಿಸುವವರು ಜೀವಂತMukta ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಶ್ರುತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಪುರಾಣ, ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಆಗಮ ಗ್ರಂಥಗಳು ಕೂಡ ಈ ಶಿವಪುರಾಣದ ಸಮೀಪವೂ ಬರಲಾರವು; ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಒಂದಷ್ಟು ಭಾಗವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಶುದ್ಧ ಶೈವ ಪುರಾಣವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಶಿವನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಶಿವನ ಭಕ್ತರಾದ ವ್ಯಾಸರು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಸಂಹಿತೆ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಇದು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ಶುಭವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ, ಮೋಸವಿಲ್ಲದೆ ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದರ ಮುಖ್ಯಾಂಶವೇ ವೇದಾಂತ ಜ್ಞಾನ. ಇದನ್ನು ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು ಮೂರು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಶೈವ ಪುರಾಣವು ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ಮುಕ್ತಾಮಣಿ; ಇದು ವೇದಾಂತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಹಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಠಿಸುವ ಅಥವಾ ಕೇಳುವವರು ಶಂಭುವಿಗೆ ಪ್ರಿಯರಾಗುತ್ತಾರೆ ಹಾಗೂ ಪರಮಗತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಸೂತರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಅದ್ಭುತ ಪುರಾಣವನ್ನು, ವೇದಾಂತದ ಸಾರವನ್ನು ಹಾಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನಮಗೆ ಪಠಿಸಿ." ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಸೂತನು ಬಹು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಶಂಕರನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು: "ಎಲ್ಲಾ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ದೋಷರಹಿತ ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಈ ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇದು ಪುರಾಣಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ಹಾಗೂ ವೇದಗಳ ಸಾರಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ." ಇಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಗಾನವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ವೇದಾಂತದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಪುರಾಣವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳಲಿ; ಇದು ವೇದಗಳ ಸಾರ, ಅನೇಕ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಘೋಷಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಷಡೃಶಿ ಕುಲದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸಂವಾದ ನಡೆಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಹಾ ವಿವಾದ ಉಂಟಾಯಿತು—"ಇದು ಪರಮ, ಇದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು. ಅವರು ಅವಿನಾಶಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿ ಹೋಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ತುಂಬಿದ ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಎಲ್ಲರೂ ಕೈ ಜೋಡಿಸಿ ಹೇಳಿದರು: "ನೀವು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣ." "ಯಾರು ಪರಮಪುರುಷ? ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳ ಪಾರಾಗಿರುವ, ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಪರಾತ್ಪರ, ಯಾರಿಗೆ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ತಲುಪಲಾರವು?" "ಯಾರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮೊದಲಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ?" "ಈ ದೇವರು, ಮಹಾದೇವರು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು, ಜಗದಾಧೀಶನು; ಅವನು ಪರಮಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಬಹುದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಕಾಣಲಾಗದು." ರುದ್ರ, ಹರಿ, ಹರ ಮತ್ತು ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು ಸದಾ ಅವನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಪರಮಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಶಿವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೃಪೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಹುರುಳಿನಿಂದ ಮೊಳೆ, ಮೊಳೆಯಿಂದ ಹುರುಳಿನಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಭುವಿನ ಕೃಪೆಗೆಂದು, ಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗಿ, ದ್ವಿಜರೇ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೀರ್ಘ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಿರಿ. ಶಿವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಆ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ವೇದಜ್ಞಾನದ ಸಾರವನ್ನು, ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಧನವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. "ಪರಮ ಗತಿ ಯಾವದು? ಅದರ ಪರಮ ಸಾಧನ ಯಾವದು? ಯಾವ ವಿಧದ ಸಾಧಕ ಬೇಕು? ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳು." ಗತಿ ಎಂದರೆ ಶಿವಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು; ಸಾಧನ ಎಂದರೆ ಅವನ ಸೇವೆ; ಸಾಧಕ ಎಂದರೆ ಅವನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅಸ್ಥಿರ ಫಲಗಳ ಆಸೆ ಬಿಡುವವನು. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳ ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಪ್ರಭುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವನ ಲೋಕವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಭಕ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪರಮ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಸಾಧನಗಳು ಅನೇಕ ವಿಧದವು, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಭು ನೇರವಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಸಾರಾಂಶವಾಗಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾರ ಮತ್ತು ಸಾಧನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುವುದು, ವಾಕ್ಕಿನಿಂದ ಪಠಿಸುವುದು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದು ಮಹಾ ಸಾಧನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಮಹೇಶ್ವರನನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು, ಪಠಿಸಬೇಕು, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಸಾಧನದ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ನಮಗೆ ಇದೆ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಸಾಧನೆಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ತೊಡಗಿರಿ. ಜನರು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣುವದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗದುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೇಳುವುದು ಮುಖ್ಯ; ಗುರುಬಾಯಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಉಳಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು—ಪಠನ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆ—ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಾಧನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ, ಚಿಂತನೆಗೆ ತನಕ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಶಿವಯೋಗ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಲೋಕ್ಯಾದಿ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಎಲ್ಲ ದೇಹದ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಆನಂದಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಈ ಕಷ್ಟವನ್ನು ತಾಳಬೇಕು, ನಂತರ ಶುಭವು ಆರಂಭದಿಂದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. "ಏನು ಚಿಂತನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ? ಏನು ಕೇಳುವುದು? ಪಠನ ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳು." ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧತೆ, ತರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು, ಗುಣ, ರೂಪ, ಲೀಲೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ನಾಮಗಳನ್ನು ಪೂಜೆ, ಪಠನ ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುವುದು—ಇದು ಪ್ರಭುವಿನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆ, ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಗಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ವಾಕ್ಯಗಳು, ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ, ಶಂಭುವಿನ ಮಹಿಮೆ, ಗುಣ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಲೀಲೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ನಾಮಗಳ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ರಸಭರಿತ ಶ್ಲಾಘನೆ—ಇದು ಪಠನ, ಮಧ್ಯಮ ಸಾಧನ ಎಂದು ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಾಧನದಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಶಿವನ ಕುರಿತ ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಶ್ರವಣendriyaದಿಂದ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ, ಹೆಣ್ಣಿನ ಆಟದ ಅಲಿಂಗನದಂತೆ, ಕೇಳುವುದು—ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಶ್ರವಣ. ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗದಿಂದ, ಮೊದಲು ಶ್ರವಣ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಭುವಿನ ಪಠನ, ಅದು ದೃಢವಾದಾಗ, ಚಿಂತನೆ ಪರಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಶಂಕರನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಧನದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು, ಪುರಾತನ ಋಷಿಗಳು ಒಂದು ಘಟನೆ ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮಿಗಾಗಿ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ—ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿರಿ. ಅಗ್ನಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಗುರು ವ್ಯಾಸರು, ಪರಾಶರ ಮುನಿಯ ಪುತ್ರ, ಸರಸ್ವತಿಯ ಪವಿತ್ರ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕಳವಳದಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಕಡೆಗೆ ಯಾದೃಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಧನ್ಯನಾದ ಸಂತಕುಮಾರ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಗುರುದೇವನ ಮುಂದೆ ಪ್ರकटನಾದರು.