जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
जप वही है जिसमें पंचाक्षरी मंत्र या प्रणव का अभ्यास किया जाए, रुद्रसूक्त आदि का पाठ किया जाए, न कि केवल वेदों का पाठ।
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम्
ध्यान वही है जिसमें मेरे रूप का चिंतन किया जाए, न कि आत्मा या अन्य किसी वस्तु में मन लगाना। ज्ञान वही है जिसमें मेरे शास्त्रों का अर्थ समझा जाए, न कि अन्य बातों का ज्ञान।
बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
बाहरी हो या भीतरी, जहाँ भी मन को आनंद मिले, हे देवी, वहाँ अपने पहले के संस्कार के अनुसार सत्य में दृढ़ रहना चाहिए।
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात्
भीतरी पूजा बाहरी से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें अधिक पुण्य है, और बाहरी कर्मों में जो दोष मिलते हैं, वे इसमें नहीं होते।
शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
शुद्धता भीतर की ही मानी जाती है, बाहर की शुद्धता सच में शुद्धता नहीं है। जिसका मन भीतर से निर्मल है, वह बाहर से अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध ही है।
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम्
बाहरी और भीतरी दोनों भक्ति में भाव का होना ज़रूरी है, हे देवी, भाव के बिना वह केवल निराशा का कारण बनती है।
कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
जो मैं सिद्ध और पवित्र हूँ, मेरे लिए लोग बाहर या भीतर से क्या कर सकते हैं? मैं तो केवल मन का भाव ही स्वीकार करता हूँ।
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित्
हे देवी, भाव से की गई क्रिया ही मेरा सनातन धर्म है — चाहे वह मन से हो, कर्म से हो या वाणी से, और उसमें कभी भी फल की इच्छा नहीं होनी चाहिए।
फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
हे देवों की अधिष्ठात्री, जब कोई फल की इच्छा से मेरी शरण लेता है, तो वह बहुत हल्की होती है; क्योंकि जो फल चाहता है, वह फल न मिलने पर मुझे छोड़ सकता है।
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते
फिर भी, हे निष्कलंक, जो फल की इच्छा रखते हुए भी मन से मुझमें लगे रहते हैं, उन्हें मैं उनके भाव के अनुसार फल देता हूँ।
फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
जिनका मन बिना फल की इच्छा के मेरी ओर रहता है, वे यदि बाद में फल भी माँग लें, तो भी ऐसे भक्त मुझे प्रिय ही हैं।
प्राक् संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः
जो पहले के संस्कार के कारण फल या निष्फलता के बारे में सोचते हुए भी विवश होकर मेरी शरण लेते हैं, वे मेरे सबसे प्रिय माने गए हैं।
मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
जैसे उनके लिए मिला हुआ लाभ सबसे बड़ा है, वैसे ही मेरे लिए भी, हे परमेश्वरी, जो कुछ मुझे मिला है, वही सबसे बड़ा लाभ है, उससे बढ़कर कोई लाभ नहीं।
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव
मेरी कृपा से उनका भाव मेरे प्रति समर्पित होता है; वह भक्ति उन्हें परम निर्वाण का फल देती है, जैसे बल से सब कुछ संभव होता है।
महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
जो महात्मा पूरी तरह मुझमें मन लगाते हैं और अपना चित्त मुझे समर्पित करते हैं, उनके लिए मेरे धर्म के अधिकारी आठ प्रकार के लक्षण बताए गए हैं।
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम्
मेरे भक्तों के प्रति स्नेह, पूजा में सहमति, स्वयं पूजा करना और मेरे लिए अंगों से किया गया कार्य—
मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
मेरी कथाओं को सुनने में भक्ति, स्वर, नेत्र और अंगों में परिवर्तन, मेरा सदा स्मरण करना, और जो मुझ पर निर्भर होकर जीवन बिताता है—
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन् म्लेच्छे ऽपि वर्तते स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः
इन आठों लक्षणों में से जो भी किसी में पाए जाएँ, चाहे वह म्लेच्छ ही क्यों न हो, वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, ऋषि, भाग्यशाली, संन्यासी और विद्वान माना जाता है।
न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
जो मुझसे प्रेम करता है, चाहे वह श्वपच ही क्यों न हो, वह मेरे लिए चारों वेदों के ज्ञाता से भी प्रिय है; उसे दान देना और लेना चाहिए, और उसकी पूजा भी वैसे ही करनी चाहिए जैसे मेरी।
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
जो कोई मुझे भक्ति से पत्ता, फूल, फल या जल अर्पित करता है, मैं उसे कभी नहीं छोड़ता और वह भी मुझे कभी नहीं छोड़ता।
अथ वक्ष्यामि देवेशि भक्तानामधिकारिणाम् विदुषां द्विजमुख्यानां वर्णधर्मसमासतः
अब, हे देवेश्वरी, मैं भक्तों, विद्वानों और श्रेष्ठ द्विजों के लिए वर्णधर्म का संक्षेप में वर्णन करता हूँ।
त्रिः स्नानं चाग्निकार्यं च लिंगार्चनमनुक्रमम् दानमीश्ररभावश्च दया सर्वत्र सर्वदा
तीन बार स्नान करना, अग्नि की सेवा करना, नियमित रूप से लिंग की पूजा करना, दान देना, ईश्वर के प्रति विनम्रता और सदा-सर्वत्र दया रखना—
सत्यं संतोषमास्तिक्यमहिंसा सर्वजंतुषु ह्रीश्रद्धाध्ययनं योगस्सदाध्यापनमेव च
सत्य बोलना, संतोष रखना, आस्था रखना, सभी जीवों के प्रति अहिंसा, लज्जा, श्रद्धा, अध्ययन, योग और सदा पढ़ाना—
व्याख्यानं ब्रह्मचर्यं च श्रवणं च तपः क्षमा शौचं शिखोपवीतं च उष्णीषं चोत्तरीयकम्
व्याख्या करना, ब्रह्मचर्य का पालन, श्रवण, तपस्या, क्षमा, शुद्धता, शिखा और यज्ञोपवीत पहनना, पगड़ी और ऊपर का वस्त्र धारण करना—
निषिद्धासेवनं चैव भस्मरुद्राक्षधारणम् पर्वण्यभ्यर्चनं देवि चतुर्दश्यां विशेषतः
निषिद्ध कार्यों से बचना, भस्म और रुद्राक्ष पहनना, पर्वों पर विशेष रूप से चतुर्दशी के दिन पूजा करना, हे देवी—
पानं च ब्रह्मकूर्चस्य मासि मासि यथाविधि अभ्यर्चनं विशेषेण तेनैव स्नाप्य मां प्रिये
हर महीने विधिपूर्वक ब्रह्मकूर्च का जल पीना, विशेष पूजा करना और उसी से मुझे स्नान कराना, हे प्रिये—
सर्वक्रियान्न सन्त्यागः श्रद्धान्नस्य च वर्जनम् तथा पर्युषितान्नस्य यावकस्य विशेषतः
सभी कर्तव्यों का त्याग न करना, श्रद्धा रहित अन्न का सेवन न करना, और विशेष रूप से बासी अन्न तथा यवक का त्याग करना—
मद्यस्य मद्यगन्धस्य नैवेद्यस्य च वर्जनम् सामान्यं सर्ववर्णानां ब्राह्मणानां विशेषतः
मदिरा, मदिरा की गंध वाले पदार्थ और ऐसे नैवेद्य का त्याग करना— यह सभी वर्णों के लिए सामान्य है, विशेष रूप से ब्राह्मणों के लिए।
क्षमा शांतिश्च सन्तोषस्सत्यमस्तेयमेव च ब्रह्मचर्यं मम ज्ञानं वैराग्यं भस्मसेवनम्
क्षमा, शांति, संतोष, सत्य, चोरी न करना, ब्रह्मचर्य, मेरा ज्ञान, वैराग्य और भस्म का प्रयोग—
सर्वसंगनिवृत्तिश्च दशैतानि विशेषतः लिंगानि योगिनां भूयो दिवा भिक्षाशनं तथा
और सभी प्रकार के संयोगों से निवृत्ति— ये दस बातें विशेष रूप से योगियों के लक्षण हैं, साथ ही दिन में भिक्षा से भोजन करना।