प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्
हे प्रिये, पहले कर्मयज्ञ द्वारा मुझे बाहर से पूजना चाहिए, फिर ज्ञान और योग में लगे रहकर बाद में योग का अभ्यास करना चाहिए।
विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः
जब मेरा सच्चा स्वरूप जान लिया जाता है, तब जो शरीरधारी मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानते हैं, वे कर्मयज्ञ से मेरी पूजा नहीं करते।
नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्
जो सदा योग में लगे रहते हैं, श्रेष्ठ मुनि हैं, मेरे भक्त और एकाग्रचित योगी हैं, वे ज्ञानयोग में लीन होकर मुझसे एकत्व प्राप्त करते हैं।
अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः
परंतु जो द्विजजन वैराग्यरहित मन से भी मेरी शरण में आए हैं, उन्हें केवल ज्ञान, आचरण और कर्म में ही लगना चाहिए, जैसा उनके लिए उचित है।
द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः
मेरी पूजा दो प्रकार की मानी गई है — एक बाहरी और दूसरी भीतरी। इसी तरह, मेरी भक्ति भी तीन तरह से समझी जाती है — वाणी, मन और शरीर से।
तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः
तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान — ये पाँच बातें क्रम से समझदार लोग मेरी भक्ति के रूप में बताते हैं।
अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्
जो पूजा-पाठ आदि बाहर से किया जाता है, जैसे मेरी बाहरी पूजा या अर्चना, वह दूसरों के माध्यम से जाना जाता है; लेकिन जो अपने भीतर अनुभव किया जाता है, वही भीतरी कहा गया है।
मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा
जो मन मेरी ओर लगा रहता है, वह केवल मन नहीं कहलाता; और जो वाणी मेरे नाम में रमी रहती है, वही सच्ची वाणी है, अन्यथा नहीं।
लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः
जो शरीर मेरी आज्ञा से बनाए गए चिह्नों, जैसे त्रिपुण्ड आदि से अंकित है और मेरी सेवा में लगा है, वही सचमुच शरीर है, अन्य नहीं।
मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम्
बाहरी पूजा में यज्ञ आदि कर्म ही माने गए हैं। लेकिन मेरे लिए शरीर को कष्ट देना, कठोर तप आदि करना मेरी शिक्षा नहीं है।
जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्
जप वही है जिसमें पंचाक्षरी मंत्र या प्रणव का अभ्यास किया जाए, रुद्रसूक्त आदि का पाठ किया जाए, न कि केवल वेदों का पाठ।
ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम्
ध्यान वही है जिसमें मेरे रूप का चिंतन किया जाए, न कि आत्मा या अन्य किसी वस्तु में मन लगाना। ज्ञान वही है जिसमें मेरे शास्त्रों का अर्थ समझा जाए, न कि अन्य बातों का ज्ञान।
बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्
बाहरी हो या भीतरी, जहाँ भी मन को आनंद मिले, हे देवी, वहाँ अपने पहले के संस्कार के अनुसार सत्य में दृढ़ रहना चाहिए।
बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात्
भीतरी पूजा बाहरी से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें अधिक पुण्य है, और बाहरी कर्मों में जो दोष मिलते हैं, वे इसमें नहीं होते।
शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः
शुद्धता भीतर की ही मानी जाती है, बाहर की शुद्धता सच में शुद्धता नहीं है। जिसका मन भीतर से निर्मल है, वह बाहर से अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध ही है।
बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम्
बाहरी और भीतरी दोनों भक्ति में भाव का होना ज़रूरी है, हे देवी, भाव के बिना वह केवल निराशा का कारण बनती है।
कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते
जो मैं सिद्ध और पवित्र हूँ, मेरे लिए लोग बाहर या भीतर से क्या कर सकते हैं? मैं तो केवल मन का भाव ही स्वीकार करता हूँ।
भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित्
हे देवी, भाव से की गई क्रिया ही मेरा सनातन धर्म है — चाहे वह मन से हो, कर्म से हो या वाणी से, और उसमें कभी भी फल की इच्छा नहीं होनी चाहिए।
फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः
हे देवों की अधिष्ठात्री, जब कोई फल की इच्छा से मेरी शरण लेता है, तो वह बहुत हल्की होती है; क्योंकि जो फल चाहता है, वह फल न मिलने पर मुझे छोड़ सकता है।
फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते
फिर भी, हे निष्कलंक, जो फल की इच्छा रखते हुए भी मन से मुझमें लगे रहते हैं, उन्हें मैं उनके भाव के अनुसार फल देता हूँ।
फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः
जिनका मन बिना फल की इच्छा के मेरी ओर रहता है, वे यदि बाद में फल भी माँग लें, तो भी ऐसे भक्त मुझे प्रिय ही हैं।
प्राक् संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः
जो पहले के संस्कार के कारण फल या निष्फलता के बारे में सोचते हुए भी विवश होकर मेरी शरण लेते हैं, वे मेरे सबसे प्रिय माने गए हैं।
मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि
जैसे उनके लिए मिला हुआ लाभ सबसे बड़ा है, वैसे ही मेरे लिए भी, हे परमेश्वरी, जो कुछ मुझे मिला है, वही सबसे बड़ा लाभ है, उससे बढ़कर कोई लाभ नहीं।
मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव
मेरी कृपा से उनका भाव मेरे प्रति समर्पित होता है; वह भक्ति उन्हें परम निर्वाण का फल देती है, जैसे बल से सब कुछ संभव होता है।
महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्
जो महात्मा पूरी तरह मुझमें मन लगाते हैं और अपना चित्त मुझे समर्पित करते हैं, उनके लिए मेरे धर्म के अधिकारी आठ प्रकार के लक्षण बताए गए हैं।
मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम्
मेरे भक्तों के प्रति स्नेह, पूजा में सहमति, स्वयं पूजा करना और मेरे लिए अंगों से किया गया कार्य—
मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति
मेरी कथाओं को सुनने में भक्ति, स्वर, नेत्र और अंगों में परिवर्तन, मेरा सदा स्मरण करना, और जो मुझ पर निर्भर होकर जीवन बिताता है—
एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन् म्लेच्छे ऽपि वर्तते स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः
इन आठों लक्षणों में से जो भी किसी में पाए जाएँ, चाहे वह म्लेच्छ ही क्यों न हो, वह ब्राह्मणों में श्रेष्ठ, ऋषि, भाग्यशाली, संन्यासी और विद्वान माना जाता है।
न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्
जो मुझसे प्रेम करता है, चाहे वह श्वपच ही क्यों न हो, वह मेरे लिए चारों वेदों के ज्ञाता से भी प्रिय है; उसे दान देना और लेना चाहिए, और उसकी पूजा भी वैसे ही करनी चाहिए जैसे मेरी।
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति
जो कोई मुझे भक्ति से पत्ता, फूल, फल या जल अर्पित करता है, मैं उसे कभी नहीं छोड़ता और वह भी मुझे कभी नहीं छोड़ता।