शिवपुराणम्

अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

हे देवी, मन को शांत करना हजार अश्वमेध यज्ञों से भी श्रेष्ठ है; यह मुक्ति देने वाला है और विषयों की इच्छा रखने वालों के लिए कठिन है।

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते

इंद्रियों को वश में करके, संयम और नियम से, और वैराग्य रखने वाले के लिए ही योग कहा गया है; यह पहले के पापों को भी दूर कर देता है।

वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

वैराग्य से ज्ञान उत्पन्न होता है और ज्ञान से योग की प्रवृत्ति होती है।

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः

जो योग को जानता है या योग से गिर भी गया हो, वह भी मुक्त हो जाता है—इसमें कोई संदेह नहीं; सदा दया, अहिंसा और ज्ञान का संग्रह करना चाहिए।

सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा

सत्य बोलना, चोरी न करना, आस्था रखना, इंद्रियों को वश में रखना, पढ़ना-पढ़ाना, यज्ञ करना और दूसरों से करवाना—इनका पालन करना चाहिए।

ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये

ध्यान, ईश्वरभाव और सदा ज्ञान में लगे रहना—जो ब्राह्मण ऐसा आचरण करता है, वह ज्ञानयोग में सिद्धि प्राप्त करता है।

अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

हे प्रिये, शीघ्र ही, जब ज्ञानी को सच्चा अनुभव और योग मिल जाता है, तब वह ज्ञान की अग्नि से इस शरीर को क्षणभर में भस्म कर देता है।

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

मेरी कृपा से योग को जानने वाला कर्म के बंधन को छोड़ देता है; पुण्य और पाप दोनों ही मुक्ति में बाधक हैं, इसलिए योगी को आज्ञा से पुण्य-पाप दोनों का त्याग करना चाहिए।

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत्

फल की इच्छा से कर्म करने पर ही बंधन होता है, केवल कर्म करने से नहीं; इसलिए कर्म का फल त्याग देना चाहिए।

प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

हे प्रिये, पहले कर्मयज्ञ द्वारा मुझे बाहर से पूजना चाहिए, फिर ज्ञान और योग में लगे रहकर बाद में योग का अभ्यास करना चाहिए।

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः

जब मेरा सच्चा स्वरूप जान लिया जाता है, तब जो शरीरधारी मिट्टी, पत्थर और सोने को समान मानते हैं, वे कर्मयज्ञ से मेरी पूजा नहीं करते।

नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

जो सदा योग में लगे रहते हैं, श्रेष्ठ मुनि हैं, मेरे भक्त और एकाग्रचित योगी हैं, वे ज्ञानयोग में लीन होकर मुझसे एकत्व प्राप्त करते हैं।

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः

परंतु जो द्विजजन वैराग्यरहित मन से भी मेरी शरण में आए हैं, उन्हें केवल ज्ञान, आचरण और कर्म में ही लगना चाहिए, जैसा उनके लिए उचित है।

द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

मेरी पूजा दो प्रकार की मानी गई है — एक बाहरी और दूसरी भीतरी। इसी तरह, मेरी भक्ति भी तीन तरह से समझी जाती है — वाणी, मन और शरीर से।

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः

तप, कर्म, जप, ध्यान और ज्ञान — ये पाँच बातें क्रम से समझदार लोग मेरी भक्ति के रूप में बताते हैं।

अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

जो पूजा-पाठ आदि बाहर से किया जाता है, जैसे मेरी बाहरी पूजा या अर्चना, वह दूसरों के माध्यम से जाना जाता है; लेकिन जो अपने भीतर अनुभव किया जाता है, वही भीतरी कहा गया है।

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा

जो मन मेरी ओर लगा रहता है, वह केवल मन नहीं कहलाता; और जो वाणी मेरे नाम में रमी रहती है, वही सच्ची वाणी है, अन्यथा नहीं।

लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

जो शरीर मेरी आज्ञा से बनाए गए चिह्नों, जैसे त्रिपुण्ड आदि से अंकित है और मेरी सेवा में लगा है, वही सचमुच शरीर है, अन्य नहीं।

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम्

बाहरी पूजा में यज्ञ आदि कर्म ही माने गए हैं। लेकिन मेरे लिए शरीर को कष्ट देना, कठोर तप आदि करना मेरी शिक्षा नहीं है।

जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

जप वही है जिसमें पंचाक्षरी मंत्र या प्रणव का अभ्यास किया जाए, रुद्रसूक्त आदि का पाठ किया जाए, न कि केवल वेदों का पाठ।

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम्

ध्यान वही है जिसमें मेरे रूप का चिंतन किया जाए, न कि आत्मा या अन्य किसी वस्तु में मन लगाना। ज्ञान वही है जिसमें मेरे शास्त्रों का अर्थ समझा जाए, न कि अन्य बातों का ज्ञान।

बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

बाहरी हो या भीतरी, जहाँ भी मन को आनंद मिले, हे देवी, वहाँ अपने पहले के संस्कार के अनुसार सत्य में दृढ़ रहना चाहिए।

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात्

भीतरी पूजा बाहरी से श्रेष्ठ है, क्योंकि उसमें अधिक पुण्य है, और बाहरी कर्मों में जो दोष मिलते हैं, वे इसमें नहीं होते।

शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

शुद्धता भीतर की ही मानी जाती है, बाहर की शुद्धता सच में शुद्धता नहीं है। जिसका मन भीतर से निर्मल है, वह बाहर से अशुद्ध होते हुए भी शुद्ध ही है।

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम्

बाहरी और भीतरी दोनों भक्ति में भाव का होना ज़रूरी है, हे देवी, भाव के बिना वह केवल निराशा का कारण बनती है।

कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

जो मैं सिद्ध और पवित्र हूँ, मेरे लिए लोग बाहर या भीतर से क्या कर सकते हैं? मैं तो केवल मन का भाव ही स्वीकार करता हूँ।

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित्

हे देवी, भाव से की गई क्रिया ही मेरा सनातन धर्म है — चाहे वह मन से हो, कर्म से हो या वाणी से, और उसमें कभी भी फल की इच्छा नहीं होनी चाहिए।

फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

हे देवों की अधिष्ठात्री, जब कोई फल की इच्छा से मेरी शरण लेता है, तो वह बहुत हल्की होती है; क्योंकि जो फल चाहता है, वह फल न मिलने पर मुझे छोड़ सकता है।

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते

फिर भी, हे निष्कलंक, जो फल की इच्छा रखते हुए भी मन से मुझमें लगे रहते हैं, उन्हें मैं उनके भाव के अनुसार फल देता हूँ।