अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः
इसी कारण पूजा के आरंभ में मूर्तिमान स्वरूप की कल्पना की जाती है; जो कुछ भी मूर्तिमान स्वरूप में किया जाता है, वह वास्तव में सीधे शिव के लिए ही किया जाता है।
लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते
लिंग आदि रूपों में भी, और विशेष रूप से पूजा में, शिव की उपासना हम उसी विशेष मूर्तिमान स्वरूप में करते हैं।
यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्
जैसे परमेश्वर द्वारा मूर्तिमान स्वरूप को कृपा मिलती है, वैसे ही मूर्तिमान स्वरूप में स्थित शिव द्वारा हम जीवों को भी कृपा प्राप्त होती है।
लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः
संसार के कल्याण के लिए ही, सदाशिव आदि सभी को परमेश्वर शिव द्वारा मूर्तिमान स्वरूप में भी सदा स्थापित किया गया है।
आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः
आत्माओं के भोग और विशेष रूप से मोक्ष के लिए, तत्व और अतत्व रूपों में भी शिव का संबंध मूर्तिमान स्वरूप से रहता है।
भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः
भोग को कर्म के फल के रूप में, सुख-दुःख से युक्त माना गया है; लेकिन शिव को कोई कर्म नहीं है, तो उनके लिए भोग किस प्रकार का हो सकता है?
सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्
शिव सब कुछ प्रदान करते हैं, कुछ भी नहीं रोकते; जो रोकते हैं, उनमें दोष होता है, लेकिन ऐसे दोष शिव में संभव ही नहीं हैं।
ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना
और ब्रह्मा आदि में जो भी रोक-टोक दिखाई गई है, वह भी श्रीकण्ठ रूपी शिव द्वारा केवल लोक-कल्याण के लिए ही की गई है।
ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति
इसमें कोई संदेह नहीं कि ब्रह्माण्ड का अधिपत्य श्रीकण्ठ का ही है; शिव ही श्रीकण्ठ नामक लीला रूप पर अधिष्ठित हैं।
सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः
जिन देवताओं आदि को जैसा बताया गया है, वे दोषयुक्त होने के कारण ही रोके गए हैं; इस प्रकार वे पापरहित हो जाते हैं और प्रजा भी दुःख से मुक्त हो जाती है।
निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते
रोक-टोक भी अपने स्वभाव से ज्ञानी जनों के लिए निंदनीय नहीं है; इसी कारण दंडनीयों को दंड देना राजाओं में सराहा जाता है।
यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः
जो सिद्धि ईश्वरत्व के रूप में समस्त कार्यों की पूर्णता है—यदि वे जगत पर प्रभुत्व न करें, तो वे उसके ईश्वर कैसे हो सकते हैं?
ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्
ईश्वर की इच्छा ही सृजन की शक्ति है; सृष्टिकर्ता का आदेश सबसे बड़ा है। उसका हुक्म यही है—'यह करना चाहिए, यह नहीं करना चाहिए'—यही नियम है।
तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते
उस नियम का पालन करना ही सज्जनता की पहचान है; जो उसके विपरीत चलता है, वह सज्जन नहीं है। फिर भी, हर किसी का व्यवहार ऐसा नहीं होता।
साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्
जो अच्छा है, उसकी रक्षा करनी चाहिए; जो बुरा है, उसे रोकना चाहिए। जब समझाने से बात न बने, तब दंड ही उपाय है।
हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते
यह अनुशासन, जो अंत में दंड तक जाता है, भलाई के लिए ही होता है; इसलिए, जो इसके विपरीत है, उसे हानिकारक कहा जाता है।
हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्
जो लोग हमेशा भलाई में लगे रहते हैं, वे ईश्वर का उदाहरण हैं। फिर भले लोग कैसे दोषी हो सकते हैं, जब वे केवल बुरे लोगों को ही रोकते हैं?
अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते
इस संसार में जो बिना सोच-विचार के गलत काम करते हैं, वे निंदा के योग्य हैं; जो भी लोगों को परेशान करता है, वह अनुचित कहलाता है।
सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्
दुनिया में हर तरह का नियंत्रण द्वेष से नहीं होता; जैसे पिता जब बेटे को रोकता और सिखाता है, तो वह उससे द्वेष नहीं करता।
माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते
जो निष्पक्ष है, उसे भी जरूरत पड़ने पर दूसरों को रोकना चाहिए; लेकिन ऐसा करते समय कुछ न कुछ कठोरता आ ही जाती है।
अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्
वरना, वह दूसरों को, चाहे वे दोषी हों, कोई हानि नहीं पहुँचाता; लेकिन अगर वह अज्ञानवश तटस्थता अपनाता है, तो हानि कर बैठता है।
तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे
इसलिए, जो बिना दया के दूसरों को कष्ट देता है—कुछ लोग कहते हैं कि यह हमेशा वर्जित है, जबकि कुछ और लोग ऐसा नहीं मानते।
निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका
जब कोई वैद्य कारण जानकर रोगी को इलाज में कष्ट देता है, तो उसमें कोई निर्दयता नहीं होती; वहाँ तो दया ही कारण होती है।
घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः
जो हानिकारक और विरोधी हैं, उनके प्रति दया हमेशा गुण नहीं होती; ऐसे में, जो दया करता है, वह भ्रमवश ही निष्ठुर बन जाता है।
उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते
यहाँ उपेक्षा भी दोष है, जब किसी में रक्षा करने की शक्ति हो; उपेक्षा करने से जिसे बचाना चाहिए, वह तुरंत संकट में पड़ जाता है।
सर्पस्या ऽ ऽस्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः
अगर कोई साँप को आते देखकर भी रक्षा करने वाले की उपेक्षा करता है, और केवल दिखावटी दोषों को देखता है, तो परिणामस्वरूप वह भी निष्ठुर ही कहलाता है।
तस्माद् घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्
इसलिए, यह मानना सही नहीं कि दया हर हाल में गुण है; जो कामना को पूरा करे वही स्वीकार्य है, बाकी सब अस्वीकार्य है।
मूर्त्यात्मस्वपि रागाद्या दोषाः सन्त्येव वस्तुतः तथापि तेषामेवैते न शिवस्य तु सर्वथा अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम्
शरीरधारी प्राणियों में राग आदि दोष सचमुच होते हैं; लेकिन ये दोष उन्हीं में हैं, शिव में कभी नहीं—जैसे ताँबा आग में रखा हो, तो भी कुछ समय तक अलग ही रहता है।
इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात् नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते
इसलिए, आग ताँबे के संपर्क से दूषित नहीं होती; बल्कि ताँबा ही अशुद्ध वस्तु के संपर्क से अशुद्ध होता है, आग नहीं।
अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत्
लेकिन, अग्नि के साथ मिलकर अशुद्ध भी शुद्ध हो जाता है; इसी तरह, शुद्ध आत्मा के संपर्क से शिव कभी अशुद्ध नहीं हो सकते।