शिवपुराणम्

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

कृपा पाने वाले पर निर्भर कोई कृपा नहीं होती; इसलिए 'स्वतंत्रता' का अर्थ है—किसी पर निर्भर न होना।

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

यदि कृपा पाने वाला किसी और पर निर्भर है, तो उसे वैसा ही माना जाता है; लेकिन कृपा के बिना उसे भोग या मुक्ति का कोई संबंध नहीं मिलता।

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

साकार रूप वालों के लिए भी, शिव की आज्ञा से कृपा हट जाती है; इस संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है, जो शंभु के ज्ञान से स्थापित न हो।

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

जिससे हम निराकार को साकार रूप में अनुभव करते हैं, वही शिव, जिनका स्वरूप मूर्तिमान है, प्रचलित रूप में 'शैव रूप' कहा जाता है।

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

क्योंकि वह निराकार शिव, जो परम कारण हैं, किसी भी प्रकट रूप से सीधे-सीधे किसी के द्वारा नहीं देखे जा सकते।

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

यह नामकरण केवल प्रमाण के लिए और उनके स्वभाव को समझाने के लिए किया गया है; अन्यथा यहाँ किसी प्रकार की उपेक्षा या बीच की कोई बात नहीं है।

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

वास्तव में, जो रूप प्रत्यक्ष रूप से अपने जैसा हो, वही वास्तव में रूप कहलाता है; शिव का जो मूर्तिमान स्वरूप है, वही उनकी श्रेष्ठता का संकेत है।

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

जैसे लकड़ी में अग्नि प्रकट होने से पहले दिखाई नहीं देती, वैसे ही शिव भी मूर्तिमान स्वरूप में प्रकट होने से पहले प्रकट नहीं होते—यही स्थिति है।

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

जैसे कोई कहे 'अग्नि लाओ', तो जलती लकड़ी के बिना अग्नि नहीं लाई जा सकती, वैसे ही शिव की पूजा भी मूर्तिमान स्वरूप में ही की जाती है।

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

इसी कारण पूजा के आरंभ में मूर्तिमान स्वरूप की कल्पना की जाती है; जो कुछ भी मूर्तिमान स्वरूप में किया जाता है, वह वास्तव में सीधे शिव के लिए ही किया जाता है।

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

लिंग आदि रूपों में भी, और विशेष रूप से पूजा में, शिव की उपासना हम उसी विशेष मूर्तिमान स्वरूप में करते हैं।

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

जैसे परमेश्वर द्वारा मूर्तिमान स्वरूप को कृपा मिलती है, वैसे ही मूर्तिमान स्वरूप में स्थित शिव द्वारा हम जीवों को भी कृपा प्राप्त होती है।

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

संसार के कल्याण के लिए ही, सदाशिव आदि सभी को परमेश्वर शिव द्वारा मूर्तिमान स्वरूप में भी सदा स्थापित किया गया है।

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

आत्माओं के भोग और विशेष रूप से मोक्ष के लिए, तत्व और अतत्व रूपों में भी शिव का संबंध मूर्तिमान स्वरूप से रहता है।

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

भोग को कर्म के फल के रूप में, सुख-दुःख से युक्त माना गया है; लेकिन शिव को कोई कर्म नहीं है, तो उनके लिए भोग किस प्रकार का हो सकता है?

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

शिव सब कुछ प्रदान करते हैं, कुछ भी नहीं रोकते; जो रोकते हैं, उनमें दोष होता है, लेकिन ऐसे दोष शिव में संभव ही नहीं हैं।

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

और ब्रह्मा आदि में जो भी रोक-टोक दिखाई गई है, वह भी श्रीकण्ठ रूपी शिव द्वारा केवल लोक-कल्याण के लिए ही की गई है।

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

इसमें कोई संदेह नहीं कि ब्रह्माण्ड का अधिपत्य श्रीकण्ठ का ही है; शिव ही श्रीकण्ठ नामक लीला रूप पर अधिष्ठित हैं।

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

जिन देवताओं आदि को जैसा बताया गया है, वे दोषयुक्त होने के कारण ही रोके गए हैं; इस प्रकार वे पापरहित हो जाते हैं और प्रजा भी दुःख से मुक्त हो जाती है।

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

रोक-टोक भी अपने स्वभाव से ज्ञानी जनों के लिए निंदनीय नहीं है; इसी कारण दंडनीयों को दंड देना राजाओं में सराहा जाता है।

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

जो सिद्धि ईश्वरत्व के रूप में समस्त कार्यों की पूर्णता है—यदि वे जगत पर प्रभुत्व न करें, तो वे उसके ईश्वर कैसे हो सकते हैं?

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

ईश्वर की इच्छा ही सृजन की शक्ति है; सृष्टिकर्ता का आदेश सबसे बड़ा है। उसका हुक्म यही है—'यह करना चाहिए, यह नहीं करना चाहिए'—यही नियम है।

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

उस नियम का पालन करना ही सज्जनता की पहचान है; जो उसके विपरीत चलता है, वह सज्जन नहीं है। फिर भी, हर किसी का व्यवहार ऐसा नहीं होता।

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

जो अच्छा है, उसकी रक्षा करनी चाहिए; जो बुरा है, उसे रोकना चाहिए। जब समझाने से बात न बने, तब दंड ही उपाय है।

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

यह अनुशासन, जो अंत में दंड तक जाता है, भलाई के लिए ही होता है; इसलिए, जो इसके विपरीत है, उसे हानिकारक कहा जाता है।

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

जो लोग हमेशा भलाई में लगे रहते हैं, वे ईश्वर का उदाहरण हैं। फिर भले लोग कैसे दोषी हो सकते हैं, जब वे केवल बुरे लोगों को ही रोकते हैं?

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

इस संसार में जो बिना सोच-विचार के गलत काम करते हैं, वे निंदा के योग्य हैं; जो भी लोगों को परेशान करता है, वह अनुचित कहलाता है।

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

दुनिया में हर तरह का नियंत्रण द्वेष से नहीं होता; जैसे पिता जब बेटे को रोकता और सिखाता है, तो वह उससे द्वेष नहीं करता।

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

जो निष्पक्ष है, उसे भी जरूरत पड़ने पर दूसरों को रोकना चाहिए; लेकिन ऐसा करते समय कुछ न कुछ कठोरता आ ही जाती है।