शिवपुराणम्

स तु विष्टब्धसर्वांगो बुभुक्षापरिपीडितः ममामिषं ततो नान्यदिति मत्वा निरन्तरम्

पर वह व्याघ्र, भूख से पीड़ित और शरीर से जड़ होकर, सोचता रहा—‘मेरे लिए अब इसके अलावा कोई मांस नहीं है’—और वहीं डटा रहा।

निरीक्ष्यमाणः सततं देवीमेव तदा ऽनिशम् अतिष्ठदग्रतस्तस्या उपासनमिवाचरत्

वह लगातार देवी को देखता रहता, दिन-रात उसके सामने खड़ा रहता, मानो उसकी उपासना कर रहा हो।

देव्याश्च हृदये नित्यं ममैवायमुपासकः त्राता च दुष्टसत्त्वेभ्य इति प्रववृते कृपा

देवी के हृदय में करुणा जाग उठी—‘यह सदा मेरा उपासक है, मैं इसे दुष्ट प्राणियों से बचाऊँगी।’

तस्या एव कृपा योगात्सद्योनष्टमलत्रयः बभूव सहसा व्याघ्रो देवीं च बुबुधे तदा

देवी की करुणा के प्रभाव से उसके तीनों मल तुरंत नष्ट हो गए और तब व्याघ्र ने देवी को पहचान लिया।

न्यवर्तत बुभुक्षा च तस्यांगस्तम्भनं तथा दौरात्म्यं जन्मसिद्धं च तृप्तिश्च समजायत

उसकी भूख मिट गई, शरीर का जड़ापन दूर हो गया, जन्मजात दुष्टता चली गई और उसके भीतर संतोष आ गया।

तदा परमभावेन ज्ञात्वा कार्तार्थ्यमात्मनः सद्योपासक एवैष सिषेवे परमेश्वरीम्

तब उसने अपने पूर्ण होने का अनुभव कर, अत्यंत श्रद्धा से तुरंत सच्चा उपासक बनकर परमेश्वरी की सेवा की।

दुष्टानामपि सत्त्वानां तथान्येषान्दुरात्मनाम् स एव द्रावको भूत्वा विचचार तपोवने

अब वह दूसरों दुष्टों के लिए भी बुराई को दूर करने वाला बनकर, तपोवन में घूमने लगा।

तपश्च ववृधे देव्यास्तीव्रं तीव्रतरात्मकम् देवाश्च दैत्यनिर्बन्धाद्ब्रह्माणं शरणं गताः

देवी का तप और भी अधिक कठोर होता गया। दैत्योंने लगातार परेशान किया, इसलिए देवता ब्रह्मा के पास शरण लेने गए।

चक्रुर्निवेदनं देवाः स्वदुःखस्यारिपीडनात् यथा च ददतुः शुम्भनिशुम्भौ वरसम्मदात्

शत्रुओं की पीड़ा से दुखी होकर देवताओं ने अपना दुख ब्रह्मा को सुनाया और बताया कि शुम्भ और निशुम्भ को उनकी प्रसन्नता से वरदान मिले थे।

सो ऽपि श्रुत्वा विधिर्दुःखं सुराणां कृपयान्वितः आसीद्दैत्यवधायैव स्मृत्वा हेत्वाश्रयां कथाम्

देवताओं का दुख सुनकर विधाता ब्रह्मा दया से भर गए और दैत्यों के वध की कथा, जो इसका कारण थी, उसे स्मरण करने लगे।

सामरः प्रार्थितो ब्रह्मा ययौ देव्यास्तपोवनम् संस्मरन्मनसा देवदुःखमोक्षं स्वयत्नतः

देवताओं के अनुरोध पर ब्रह्मा, देवताओं के साथ, देवी के तपोवन में गए और मन ही मन सोचते रहे कि अपने प्रयास से देवताओं को दुख से कैसे मुक्त किया जाए।

ददर्श च सुरश्रेष्ठः श्रेष्ठे तपसि निष्ठिताम् प्रतिष्ठामिव विश्वस्य भवानीं परमेश्वरीम्

वहाँ देवताओं में श्रेष्ठ ब्रह्मा ने देखा कि भवानी परमेश्वरी सबसे श्रेष्ठ तप में स्थित हैं, मानो वे ही सृष्टि की आधारशिला हों।

ननाम चास्य जगतो मातरं स्वस्य वै हरेः रुद्रस्य च पितुर्भार्यामार्यामद्रीश्वरात्मजाम्

उन्होंने जगत की माता, अपने भाई हरि और रुद्र की पत्नी, और पर्वतराज की पुण्य पुत्री को प्रणाम किया।

ब्रह्माणमागतं दृष्ट्वा देवी देवगणैः सह अर्घ्यं तदर्हं दत्त्वा ऽस्मै स्वागताद्यैरुपाचरत्

ब्रह्मा के आगमन पर देवी ने देवताओं के साथ मिलकर उन्हें योग्य अर्घ्य अर्पित किया और विधिपूर्वक उनका स्वागत किया।

तां च प्रत्युपचारोक्तिं पुरस्कृत्याभिनंद्य च पप्रच्छ तपसो हेतुमजानन्निव पद्मजः

देवी के आदर-सत्कार का उत्तर देकर और उनकी प्रशंसा कर, कमल से उत्पन्न ब्रह्मा ने ऐसे पूछा, जैसे वे तप का कारण न जानते हों।

तीव्रेण तपसानेन देव्या किमिह साध्यते तपःफलानां सर्वेषां त्वदधीना हि सिद्धयः

हे देवी, इतने कठोर तप से यहाँ क्या सिद्ध करना चाहती हो? क्योंकि तप के सभी फल तो केवल आपकी इच्छा पर निर्भर हैं।

यश्चैव जगतां भर्ता तमेव परमेश्वरम् भर्तारमात्मना प्राप्य प्राप्तञ्च तपसः फलम्

जो समस्त जगत के स्वामी हैं, वही परमेश्वर आपके पति हैं; उन्हें पाकर आपने तप का फल पहले ही पा लिया है।

अथवा सर्वमेवैतत्क्रीडाविलसितं तव इदन्तु चित्रं देवस्य विरहं सहसे कथम्

या फिर यह सब आपकी लीला है; लेकिन, हे देवी, यह आश्चर्य की बात है कि आप देवता से वियोग कैसे सहन कर रही हैं।

सर्गादौ भवतो देवादुत्पत्तिः श्रूयते यदा तदा प्रजानां प्रथमस्त्वं मे प्रथमजः सुतः

सृष्टि के आरंभ में कहा जाता है कि आप प्रभु से उत्पन्न हुए; तब प्रजाओं में आप मेरे पहले पुत्र बने।

यदा पुनः प्रजावृद्ध्यै ललाटाद्भवतो भवः उत्पन्नो ऽभूत्तदा त्वं मे गुरुः श्वशुरभावतः

फिर, जब प्रजा की वृद्धि के लिए आपके ललाट से भव का जन्म हुआ, तब आप मेरे गुरु और दामाद बन गए।

यदा भवद्गिरीन्द्रस्ते पुत्रो मम पिता स्वयम् तदा पितामहस्त्वं मे जातो लोकपितामह

जब पर्वतराज आपके पिता और मेरे भी पिता बने, तब आप मेरे पितामह और समस्त लोकों के पितामह हो गए।

तदीदृशस्य भवतो लोकयात्राविधायिनः वृत्तवन्तःपुरे भर्ता कथयिष्ये कथं पुनः

आप जो संसार की व्यवस्था करते हैं, पति का कर्तव्य पहले ही निभा चुके हैं; फिर मैं आपके लिए पति की बात कैसे कहूँ?

किमत्र बहुना देहे यश्चायं मम कालिमा त्यक्त्वा सत्त्वविधानेन गौरी भवितुमुत्सहे

अब और क्या कहूँ? यदि मैं अपने इस श्याम रंग को छोड़ दूँ, तो सत्त्वगुण के प्रभाव से गौरी बन सकती हूँ।

एतावता किमर्थेन तीव्रं देवि तपः कृतम् स्वेच्छैव किमपर्याप्ता क्रीडेयं हि तवेदृशी

हे देवी, इतने कठोर तप का क्या कारण है? क्या आपकी इच्छा ही पर्याप्त नहीं है? ऐसी लीला तो आपकी ही है।

क्रीडा ऽपि च जगन्मातस्तव लोकहिताय वै अतो ममेष्टमनया फलं किमपि साध्यताम्

हे जगन्माता, आपकी लीला भी लोकों के कल्याण के लिए है; इसलिए, मेरी इच्छा है कि इससे कोई फल अवश्य सिद्ध हो।

निशुंभशुंभनामानौ दैत्यौ दत्तवरौ मया दृप्तौ देवान्प्रबाधेते त्वत्तो लब्धस्तयोर्वधः

निशुम्भ और शुम्भ नामक दो दैत्य, जिन्हें मैंने वरदान दिए थे, अभिमानी होकर देवताओं को सताने लगे हैं; इन दोनों का अंत तुम्हारे द्वारा ही निश्चित हुआ है।

अलं विलंबनेनात्र त्वं क्षणेन स्थिरा भव शक्तिर्विसृज्यमाना ऽद्य तयोर्मृत्युर्भविष्यति

अब और देर मत करो; एक ही क्षण में स्थिर होकर अपनी शक्ति प्रकट करो, आज ही उन दोनों की मृत्यु निश्चित है।

ब्राह्मणाभ्यर्थिता चैव देवी गिरिवरात्मजा त्वक्कोशं सहसोत्सृज्य गौरी सा समजायत

ब्राह्मणों के अनुरोध पर, पर्वतराज की कन्या देवी ने साहसपूर्वक अपनी बाहरी त्वचा त्याग दी, और उसी से गौरी प्रकट हुई।

सा त्वक्कोशात्मनोत्सृष्टा कौशिकी नाम नामतः काली कालाम्बुदप्रख्या कन्यका समपद्यत

उस त्यागी हुई त्वचा से कौशिकी नाम की, जिसे काली भी कहा जाता है, वर्षा के बादल जैसी श्याम वर्ण वाली एक कन्या उत्पन्न हुई।