प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः
प्रकृति को क्षर कहा गया है, आत्मा को अक्षर कहा गया है; इन दोनों को प्रेरित करने वाला एक और है, जो परमेश्वर है।
कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः
यह प्रकृति क्या है, जो कही गई है? आत्मा किसे माना गया है? इन दोनों का संबंध किससे है, और प्रेरक ईश्वर कौन है?
माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः
माया को प्रकृति कहा गया है; आत्मा माया से ढकी रहती है। इनका संबंध मूल कर्म से है; शिव ही प्रेरक ईश्वर हैं।
केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः मूलं कीदृक् कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः
यह माया क्या है, जिसे समान कहा गया है? इसका स्वरूप क्या है, और माया से कैसे ढका जाता है? इसका मूल क्या है, यह कहाँ से उत्पन्न होती है? शिवत्व क्या है, और शिव कहाँ से हैं?
माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः
माया महेश्वर की शक्ति है; माया से ढका हुआ जीव चैतन्य स्वरूप है। मल, जो जन्मजात अशुद्धि है, चैतन्य को ढकता है; शुद्धता ही स्वाभाविक शिवत्व है।
आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते
माया सर्वव्यापक को किस प्रकार और किस कारण ढकती है? मनुष्य में यह आवरण किसलिए होता है, और किस उपाय से हटता है?
आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्
यद्यपि वह सब जगह व्याप्त है, फिर भी उसमें एक प्रकार की आच्छादन शक्ति रहती है, क्योंकि कलादि आदि से उत्पन्न होने वाला कर्म ही भोग का कारण है, और जब मल नष्ट हो जाता है, तब वह कर्म भी समाप्त हो जाता है।
कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्
कलादि क्या है, इसे कैसे बताया गया है? कर्म क्या है, और उसे किस रूप में कहा गया है? उसका आरंभ और अंत क्या है? उसका फल क्या है और उसका आधार क्या है?
कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक् क्षीणमलः पुमान्
किसके अनुभव से क्या भोगा जाता है, और उस भोग का साधन क्या है? मल के नष्ट होने का कारण क्या है, और जिसका मल नष्ट हो गया हो, वह पुरुष कैसा होता है?
कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्
कलादि में कला, विद्या, राग, काल और नियति — ये पाँच तत्व गिने जाते हैं; जो भोगता है, वही पुरुष कहलाता है।
पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्
पुण्य और पाप से बना हुआ कर्म सुख और दुःख का फल देता है; इसका कोई आदि नहीं है, यह मल के नष्ट होने पर समाप्त होता है, और इसका आधार अज्ञान ही है।
भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्
भोग कर्म के नाश के लिए होता है; अव्यक्त को ही भोगक्षेत्र कहा गया है। शरीर, जो बाहरी और भीतरी इंद्रियों के द्वारा कार्य करता है, वही भोग का साधन है।
भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्
अंतर की विशेष अवस्था से प्राप्त कृपा के कारण मल का नाश होता है; जब आत्मा का मल नष्ट हो जाता है, तब वह पुरुष शिव के समान हो जाता है।
कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते
कलादि पाँच तत्वों का कर्म क्या है, और वह किस प्रकार अलग-अलग कहा गया है? भोगता किसे कहते हैं, और पुरुष किसे कहा जाता है, जिससे आत्मा की पहचान होती है?
किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते
वह अव्यक्त किस स्वरूप का है, और किस रूप में भोगा जाता है? भोग में उसका आश्रय क्या है, और शरीर किसे कहा गया है?
दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका
विद्या दिशा और क्रिया को प्रकट करती है; काल राग को उत्पन्न करता है; वहीं काल सीमा निर्धारित करता है, और नियति सबका नियंत्रण करती है।
अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः
जो अव्यक्त है, वही कारण है, जिसमें तीनों गुण होते हैं, सबका उद्गम और लय उसी में है; तत्वों का विचार करने वाले उसे प्रधान और प्रकृति कहते हैं।
कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा
कला से जो प्रकट होता है, वह अव्यक्त के लक्षण वाला है; सुख, दुःख और मोह से युक्त होकर, गुणों वाले उसे तीन प्रकार से अनुभव करते हैं।
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः
सत्त्व, रज और तम — ये तीनों गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं; ये प्रकृति में सूक्ष्म रूप में वैसे ही स्थित रहते हैं, जैसे तिल में तेल।
सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ
सुख और सुख का कारण सामान्यतः सात्त्विक माना जाता है; इसका उल्टा राजसिक है, और जड़ता व मोह तामसिक कहे गए हैं।
सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते
ऊर्ध्वगति को सात्त्विक कहा गया है, अधोगति तामसिक होती है, और जो मध्य की गति है, वह राजसिक कही गई है।
तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च
पाँच तन्मात्राएँ, पाँच स्थूल भूत, पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ — ये सभी गिनाए गए हैं।
प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्
प्रधान, बुद्धि, अहंकार और मन — ये चार मिलकर, संक्षेप में, विकार सहित अव्यक्त कहलाते हैं।
तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्
जब वह कारण रूप में रहता है, तब उसे अव्यक्त कहते हैं; और जब कार्य रूप में आता है, तब व्यक्त कहलाता है, जैसे घड़ा या शरीर।
यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते
जैसे घड़ा आदि कोई भी वस्तु मिट्टी से पूरी तरह अलग नहीं होती, वैसे ही शरीर आदि सभी प्रकट चीज़ें भी अप्रकट से पूरी तरह भिन्न नहीं हैं।
तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्
इसलिए केवल अप्रकट ही एकमात्र कारण है; उसके उपकरण और शरीर उसी के आधार हैं, और वही उसका भोग्य है, दूसरा कुछ भी नहीं।
बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः
बुद्धि, इंद्रियों और शरीर से अलग उस 'आत्मा' शब्द से जिसे कहा जाता है, उसकी असल में कोई स्वतंत्र सत्ता कहाँ है?
बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः
फिर भी, सर्वव्यापी के लिए आत्मा का बुद्धि, इंद्रियों और शरीर से कुछ भेद अवश्य है; लेकिन इसका कारण समझना बहुत कठिन है।
बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्
ज्ञानी लोग आत्मा को न बुद्धि, न इंद्रियाँ और न ही शरीर मानते हैं, क्योंकि स्मृति, ज्ञान आदि सब अनिश्चित हैं और केवल शरीर की अनुभूति तक ही टिके रहते हैं।
अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते
इसलिए, जो सब स्मरण और अनुभव की गई वस्तुओं का अंतर्यामी है, और सभी जानने योग्य चीज़ों का क्षेत्र है, उसे वेदों और वेदान्त में 'अंतर्यामी' कहा गया है।