एक समय की बात है, जब भगवान शिव की उपासना और लिंग की महिमा का विस्तारपूर्वक वर्णन किया जा रहा था। बताया गया कि चाहे वह लिंग सोने, चाँदी, किसी अन्य धातु, या मिट्टी से बना हो — उस लिंग की पूजा करने से स्वयं ही ज्ञान की वृद्धि होती है। यदि कोई अपने हाथ से लिंग अंकित करता है और उसमें शुद्ध प्रणव मंत्र का उच्चारण करता है, तो वह यंत्र-लिंग कहलाता है; उस चित्रित लिंग की स्थापना और आवाहन विधिपूर्वक करना चाहिए। लिंग की एक और विशेषता बताई गई — जो लिंग बिंदु और नाद से बना हो, चाहे स्थिर हो या चलायमान, वह ध्यान द्वारा निर्मित होता है और उसे शिव स्वयं देखते हैं, इसमें कोई संदेह नहीं। जहाँ भी श्रद्धापूर्वक शंभु का स्मरण और विश्वास किया जाता है, वहीं वे फल प्रदान करते हैं — चाहे वह यंत्र पर अपने हाथ से चित्रित लिंग हो या स्थिर या प्राकृतिक रूप में हो। शिव की पूजा सोलह उपचारों के साथ करनी चाहिए। अपने प्रयास से मनुष्य ऐश्वर्य प्राप्त करता है और साधना से ज्ञान उत्पन्न होता है। आत्मसाक्षात्कार के लिए देवता और ऋषि भी मंत्रों के साथ और अपने हाथों से शुद्ध मण्डल में शुद्ध लिंग की स्थापना करते हैं। शुद्ध ध्यान से स्थापित लिंग को सर्वोत्तम माना गया है; वह लिंग 'पौरुष' कहलाता है और स्थापित माना जाता है। ऐसे लिंग की निरंतर पूजा करने से मनुष्य को पुरुषों का स्वामित्व प्राप्त होता है — यहाँ तक कि महान ब्राह्मण, राजा और धनवान भी इस फल को पाते हैं। जो लिंग शिल्पी द्वारा बनाया गया हो और मंत्रों से स्थापित किया गया हो, वह स्थापित और प्राकृतिक कहलाता है; वह संसारिक भोग और सिद्धियाँ प्रदान करता है। जो लिंग शक्तिशाली और स्थायी है, वह 'पौरुष' कहा गया है; जो दुर्बल और अस्थायी है, वह 'प्राकृतिक' कहलाता है। नाभि, जीभ, नासिका के अग्रभाग, सिर के शिखर, कमर तथा त्रिलोक में अन्य स्थानों पर जो लिंग स्थित है, वह आंतरिक और चलायमान लिंग है। पर्वत को पौरुष और पृथ्वी को प्राकृतिक माना गया है। वृक्ष आदि पौरुष हैं, जबकि झाड़ियाँ आदि प्राकृतिक मानी गई हैं। षष्टिका (साठ प्रकार के) अनाज प्राकृतिक हैं, जबकि शाली, गेहूँ आदि पौरुष हैं। पौरुष दिव्य है, और अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ प्रदान करता है। प्राकृतिक वस्तुएँ, जैसे उत्तम स्त्रियाँ, धन आदि, श्रद्धालुओं द्वारा प्राकृतिक मानी गई हैं। चलायमान लिंगों में 'रसलिंग' को प्रथम कहा गया है। ब्राह्मणों के लिए रसलिंग सभी इच्छित वरदान देता है; क्षत्रियों के लिए बाणलिंग शुभ और महान राज्य प्रदान करता है। वैश्यों के लिए स्वर्णलिंग महान धन और ऐश्वर्य देता है; शूद्रों के लिए पाषाणलिंग शुभ और पवित्र करने वाला है। स्फटिक और बाणलिंग सभी वर्गों के लिए इच्छित फल देते हैं। यदि अपना लिंग उपलब्ध न हो, तो दूसरे का लिंग भी पूजा के लिए वर्जित नहीं है। स्त्रियों के लिए विशेष रूप से पृथ्वी का लिंग बताया गया है; जो विधवा हैं और सक्रिय हैं, उनके लिए स्फटिक लिंग की प्रशंसा की गई है। जो विधवा निष्क्रिय हैं, उनके लिए रसलिंग श्रेष्ठ है — चाहे वे बाल्यावस्था, युवावस्था या वृद्धावस्था में हों, यदि वे शुभ व्रत में स्थित हैं। शुद्ध स्फटिक लिंग स्त्रियों को सभी भोग देता है; सक्रिय स्त्रियों के लिए पादपीठ पर पूजा करने से सभी इच्छित वस्तुएँ प्राप्त होती हैं। जो सक्रिय हैं, उन्हें सभी पूजा पात्र से करनी चाहिए; अभिषेक और नैवेद्य में चावल का भोजन अर्पित करना चाहिए। पूजा के अंत में, लिंग को पात्र या अलग कक्ष में रखना चाहिए; निष्क्रिय स्त्रियाँ अपना ही भोजन अर्पित करें। निष्क्रिय स्त्रियों के लिए सूक्ष्म लिंग विशेष श्रेष्ठ माना गया है; उन्हें विभूति से पूजा करनी चाहिए और विभूति ही अर्पित करनी चाहिए। पूजा के बाद, लिंग को सदा सिर पर रखना चाहिए। विभूति तीन प्रकार की बताई गई है — लौकिक अग्नि, वैदिक अग्नि और शिवाग्नि से उत्पन्न। लौकिक अग्नि से बनी विभूति वस्तुओं के शुद्धिकरण के लिए प्रयुक्त होती है — मिट्टी, लकड़ी, धातु, अन्न आदि के लिए। तिल आदि पदार्थों, वस्त्र, और बासी वस्तुओं के लिए भी विभूति से शुद्धि की जाती है। कुत्तों आदि से अपवित्र हो जाने पर भी विभूति का प्रयोग करना चाहिए, जल के साथ या बिना जल के, जैसा उचित हो। वैदिक अग्नि से उत्पन्न विभूति को कर्मों के अंत में धारण करना चाहिए; यह विभूति मंत्र और यज्ञ से उत्पन्न होती है। इसे धारण करने से कर्म स्वयं में स्थापित हो जाता है। अघोर मंत्र से बिल्व वृक्ष की लकड़ी जलाकर जो विभूति प्राप्त होती है, वह शिवाग्नि की विभूति कहलाती है। पहले श्यामा गौ के गोबर या सामान्य गोबर का उपयोग करें। शमी, अश्वत्थ, पलाश, औदुम्बर, वट, बिल्व आदि वृक्षों की लकड़ी को शिव की पवित्र अग्नि में जलाकर, शुद्ध करने के पश्चात् जो विभूति प्राप्त होती है, वह शिवाग्नि से उत्पन्न 'भस्म' कहलाती है। या फिर कुश (दर्भा) या अन्य उपयुक्त लकड़ी को अग्नि में जलाकर, शिव मंत्र का उच्चारण करते हुए, स्वच्छ वस्त्र से शुद्ध कर, ताजे भस्म को नए पात्र में रखना चाहिए। तेजस्विता के लिए वह भस्म एकत्र करनी चाहिए; 'भस्म' शब्द का यही अर्थ है, क्योंकि शिव ने पूर्वकाल में स्वयं ऐसा किया था। जैसे राजा अपने राज्य में उपयोगी सार लेता है, जैसे लोग अन्न आदि जलाकर उसका उत्तम भाग ग्रहण करते हैं, वैसे ही पेट की जठराग्नि विविध भोजन को जलाकर श्रेष्ठ अंश द्वारा शरीर का पोषण करती है। उसी प्रकार, ब्रह्मांड के स्रष्टा शिव, सर्वोच्च भगवान, सृष्टि के समस्त तत्वों को अपने अधीन जलाकर, उनका सार स्वयं में धारण करते हैं। सृष्टि को भस्म कर, शिव ने वह विभूति अपने ऊपर धारण की; लेप के बहाने, वे जगत् का सार अपने में समेट लेते हैं। उन्होंने अपने शरीर में अपना रत्न (सार) स्थापित किया: अपने केशों में आकाश का सार, मुख में वायु का सार (जो संसार से विमुख है), हृदय में अग्नि का सार, त्वचा में पृथ्वी का सार, घुटनों में जल का सार — और इसी प्रकार सभी अंगों में। ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र का सार 'त्रिपुण्ड्र' है; इसी प्रकार, महेश्वर (महादेव) उसे अपने ललाट पर चिह्न रूप में धारण करते हैं।