वायुजी ने ऋषियों को उपदेश दिया कि यदि कोई साधक संसारिक सुखों को तुच्छ समझकर उन्हें त्याग दे और वैराग्य के योग द्वारा अपनी इच्छा से कर्मों से मुक्त हो जाए, तो वह परम शांति को प्राप्त कर सकता है। परंतु यदि कोई मनुष्य मृत्यु के आसन्न भय या अनेक अशुभ लक्षण देखकर योग आरंभ करना चाहे, तो उसे शिव के किसी पवित्र स्थान में शरण लेनी चाहिए। वहाँ स्थिरचित्त होकर, चाहे रोग या अन्य किसी कारण के बिना भी, यदि वह अपना जीवन त्यागता है, तो वह स्वेच्छा से इस संसार से विदा होता है। ऐसा व्यक्ति उपवास करके, अपने शरीर को शिव के अग्नि में अर्पित करके, या शिव के पवित्र तीर्थों के जल में स्नान करके, अथवा शिव के शास्त्रों में बताए गए विधि के अनुसार प्राण त्यागता है, तो वह मुक्त हो जाता है। यदि कोई रोग या अन्य कष्टों से पीड़ित होकर भी शिव के पवित्र स्थान में प्राण त्यागता है, तो भी वह इसी प्रकार मुक्त होता है—इसमें कोई संदेह नहीं है। जैसे उपवास आदि के द्वारा, धर्म में दृढ़ मन से, श्रेष्ठ मृत्यु प्राप्त करना उत्तम माना गया है, वैसे ही यहाँ भी है। जो कोई शिव की निंदा करने वाले का वध करता है, या स्वयं पीड़ित होकर अपना कठिन त्यागने योग्य जीवन त्याग देता है, वह फिर जन्म नहीं लेता। यदि कोई शिव-निंदक का वध करने में असमर्थ रहकर स्वयं मर जाता है, तो वह तत्काल ही मुक्त हो जाता है और उसके साथ उसकी इक्कीस पीढ़ियाँ भी। जो कोई शिव के लिए या शिव-भक्त के लिए अपना जीवन त्यागता है, उसके समान कोई दूसरा मुक्ति-पथ का पथिक नहीं है। इसलिए, उपयुक्त उपायों में से किसी एक के द्वारा, जैसे भी संभव हो, उसकी संसार से मुक्ति शीघ्र होती है। यदि किसी ने छः मार्गों की शुद्धि को ठीक प्रकार से प्राप्त कर लिया है और उसके बाद मृत्यु को प्राप्त होता है, तो उसकी मृत्यु के बाद पशुओं की तरह कोई संस्कार नहीं करना चाहिए। यदि वह शिवाचार या शिवज्ञान की प्राप्ति के लिए प्राण त्यागता है, तो अपने पुत्र या अन्य किसी के लिए भी अशौच आदि का पालन नहीं करना चाहिए; उस शरीर को भूमि में गाड़ देना चाहिए या शुद्ध अग्नि में दहन करना चाहिए। अथवा उसे जल में प्रवाहित कर दें, या शिव के स्थान में वैसे ही छोड़ दें जैसे लकड़ी या मिट्टी का ढेला, अथवा इच्छानुसार कोई अन्य संस्कार कर दें। सदैव शुभ ही करना चाहिए, अपनी शक्ति के अनुसार, और शिव-भक्तों को संतुष्ट करना चाहिए। यदि धन किसी शैव का है, तो उसे शैवों को या शैव वंशजों को ही देना चाहिए। इस प्रकार, वायु ने ऋषियों को उपमन्यु द्वारा यादव से प्राप्त ज्ञान और योग का वर्णन किया, और जो वहाँ उपस्थित थे, उन्हें प्रणाम कर वे संध्या के समय आकाश में विलीन हो गए। प्रातःकाल, नैमिषारण्य के तपस्वी ऋषि, यज्ञ की समाप्ति पर, सब मिलकर अंतिम स्नान के लिए चले। उसी समय, ब्रह्मा के आदेश से, देवी सरस्वती स्वयं प्रसन्न होकर एक पवित्र और मधुर नदी के रूप में प्रवाहित होने लगीं। सरस्वती नदी को देखकर, ऋषियों के मन में आनंद भर गया; उन्होंने यज्ञ की पूर्णाहुति की और वहाँ स्नान किया। फिर, उन पवित्र जलों से देवताओं आदि को तृप्त कर, पूर्व घटनाओं को स्मरण करते हुए, वे वाराणसी की ओर चल पड़े। मार्ग में, हिमालय के चरणों से दक्षिण की ओर बहती भागीरथी को देखकर उन्होंने वहाँ भी स्नान किया और आगे बढ़े। जब वे वाराणसी पहुँचे, तो आनंद से भरकर उत्तरवाहिनी गंगा में स्नान किया। वहाँ, अविमुक्तेश्वर लिंग के दर्शन और विधिपूर्वक पूजन के बाद, जब वे चलने लगे, तो आकाश में कुछ अद्भुत तेजस्वी दिखाई दिया। वह दिव्य प्रकाश था, जो दस करोड़ सूर्यों के समान दीप्तिमान था और जिसकी प्रभा से सभी दिशाएँ आलोकित हो गई थीं। उसी समय, सैकड़ों सिद्ध पाशुपत ऋषि, जिनके शरीर भस्म से ढँके थे, उस प्रकाश की ओर बढ़े और उसमें विलीन हो गए। जैसे-जैसे वे महातपस्वी उसमें लीन होते गए, वह अद्भुत प्रकाश क्षणभर में अदृश्य हो गया, मानो कभी था ही नहीं। इस महान आश्चर्य को देखकर नैमिषारण्य के महर्षि, इसका अर्थ न जानकर, ब्रह्मावन की ओर चल पड़े। परंतु वहाँ पहुँचने से पहले ही, वायु, जो लोकों को शुद्ध करने वाले हैं, उनके सामने प्रकट हुए और उन महान आत्माओं से संवाद किया। वायु ने उनके हृदय में शिव और उनके गणों के प्रति श्रद्धा और ज्ञान की स्थापना की और याजकों के दीर्घ यज्ञ को पूर्ण कराया। फिर, ब्रह्मा को अपना कार्य बताकर और उनकी अनुमति प्राप्त कर, वायु अपने लोक को लौट गए। उस समय, ब्रह्मा अपने स्थान पर विराजमान थे, और तुंबरु तथा नारद आपस में गीत-संगीत में प्रतिस्पर्धा करने लगे। उनके संगीत की मधुरता से ब्रह्मा, गंधर्वों और अप्सराओं के साथ, आनंदपूर्वक बैठे रहे। उसी समय, अवसर न मिलने के कारण, ऋषियों को द्वारपालों ने द्वार पर ही रोक दिया और वे बाहर बैठ गए। जब नारद ने तुंबरु के बराबर गायन-कला प्राप्त कर ली, तो ब्रह्मा ने उन्हें साथ में संगति की अनुमति दे दी। तुंबरु और नारद ने आपसी स्पर्धा छोड़कर गहरी मित्रता स्थापित कर ली और अप्सराओं-गंधर्वों के बीच घिरकर आनंदित हुए। फिर, नारद, भगवान नकुलीश्वर के समक्ष वीणा वादन के लिए, सृष्टिकर्ता के भवन से ऐसे निकले जैसे बादल से सूर्य निकलता है। नारद को देखकर, छह गोत्रों के ऋषियों ने उन्हें प्रणाम किया और अत्यंत श्रद्धा से शिव के दर्शन का अवसर पूछने लगे। नारद ने उत्तर दिया, "अब समय है, चलो भीतर चलें," और वे सभी को उत्साहपूर्वक भीतर ले गए। फिर, उन्होंने द्वार पर ब्रह्मा के लिए खड़े लोगों को सूचना दी और वे सब, हिरण्यगर्भ के वंशज, एक साथ भवन में प्रविष्ट हुए। भीतर जाकर, उन्होंने दूर से ही भगवान को प्रणाम किया, भूमि पर दंडवत हुए, और अनुमति मिलने पर समीप जाकर खड़े हो गए।